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Movilidad

Comenzando esta publicación nos movemos de España y Portugal que hablamos en la publicación anterior hacia Italia. Si lo recuerdan al final de la publicación anterior hablamos sobre el Rabino Itzjak Abrabanel quien representa una de las figuras más destacadas de la generación de los judíos expulsados de España que termina su vida justamente en Italia. Y este fenómeno no es único en Abrabanel sino de muchos otros judíos más que abandonaron España 1492 y terminaron en diferentes partes del mundo entre ellas Italia. Y si bien estamos iniciando recién en esta publicación nuestra primera aproximación a la comunidad judía de Italia, por supuesto que la historia de los judíos en Italia es muy anterior a la fecha que estamos introduciéndonos nosotros en esta publicación, es decir los finales del siglo XV principios del XVI. Ya desde el año 70 de la Era Común (o después de Cristo como quieran llamarlo) con la destrucción del Segundo Gran Templo por los romanos, muchos judíos fueron capturados como esclavos y fueron llevados justamente a Roma. Por lo tanto desde aquel entonces ya podemos construir la historia de los primeros judíos que llegaron a Italia. También tenemos información de una comunidad viviendo durante toda la edad media en Italia y especialmente en el sur.

Pero a lo largo de los siglos XIV, XV y XVI, todos los judíos que mencionamos en las publicaciones previas que habían sido expulsados o habían sido perseguidos o maltratados durante los siglos XII, XIII y XIV a largo de Europa (ya sea en el norte como vimos con los judíos en Alemania que sufrieron la persecución del cristianismo o los judíos también de España quienes fueron finalmente expulsados) comienzan migrar hacia nuevas locaciones creando nuevas comunidades en diferentes partes del mundo o reestructurando comunidades preexistentes. Por ejemplo algunos judíos que habían abandonado la zona del Río Rin en Alemania llegan hasta Venecia llevando su tradición ashkenazi y de hecho hablan Idish. Ya sé que escuchar hablar Idish suena extraño en la zona de Italia pero esa la tradición que traen con estos judíos del norte de Europa. Y de hecho cuando los libros comienzan a imprimirse en Venecia -veremos que el tema de la Imprenta es central de esta publicación- los judíos justamente van a imprimir tanto en ladino como en Idish porque había mucha gente viviendo en Italia para este período que hablaba Idish. Estos por supuesto eran los judíos Ashkenazi que definimos en publicaciones anteriores y eran incluso conocidos en italiano como Tedeschi es decir de Alemania.

Había también viviendo en Venecia para este periodo judíos que habían venido del sur de Francia y finalmente llegan a esta misma región los judíos que habían sido expulsados de España. Lo más interesante es que luego, durante los siglos XVI y XVII, vamos escuchar de los judíos conversos de quienes hablamos al final de la publicación anterior quienes también serán invitados establecerse en Venecia y en otras zonas como Livorno. Así cuando hablamos de Italia para los siglos XV y XVI estamos realmente hablando de un lugar que tiene una mezcla muy grande de culturas distintas y variaciones regionales muy diferentes de la tradición judía medieval que habíamos visto hasta ahora repartida por distintas regiones del mundo. Y comprender esta fusión o primera gran mezcolanza de las variaciones regionales judías es muy importante porque tenemos aquí y por primera vez en la historia judíos que vienen del norte, el sur y el este todos combinados en un solo lugar dando inicio a lo que en las publicaciones anteriores justamente definimos no de forma muy sutil como mezcolanza de tradiciones que lentamente definirá las ciudades modernas e incluso el modo que los judíos viven en la modernidad. Hoy en lugar de estar separados por regiones como en la era medieval entre Ashkenazi y Sefardí los judíos están separados en su relación con respecto a cómo entienden y se relacionan con los fenómenos de la modernidad. Las diferencias regionales que vimos en las publicaciones anteriores son obligadas ahora re-configurarse debido a la movilidad, las expulsiones y todos estos cambios que suceden en los entornos circundante en el que vivían los judíos. Y en conclusión, este es el motivo por el cual tenemos que movernos históricamente hacia Italia y explorar estas comunidades porque no solo son fascinantes en su propio contexto histórico sino que además serán fundamentales para definir y consolidar la estructura comunitaria judía para todos los siglos siguientes configurando así la modernidad temprana y la modernidad plena que conocemos y vivimos nosotros hoy. Justamente y como ya dije mi otra serie sobre judaísmo moderno inicia tomando este punto de referencia con las primeras ciudades modernas.

 

 

El Renacimiento y la Imprenta

Como parte de una introducción a esta publicación por supuesto que no debemos menospreciar el entorno general que está sucediendo cuando definimos esta cultura en Italia para el siglo XVI. Esto significa que debemos considerar el renacimiento que no voy a definirlo en esta publicación pero voy a ofrecerles algunos ejemplos para que vean qué fascinante interacción tuvo esta corriente en el pensamiento de los judíos. También tenemos que tener en cuenta la Reforma Cristiana, la Contrarreforma, el descubrimiento del nuevo mundo en 1492 que como dijimos es una fecha importante no solo para los judíos sino para toda la humanidad influenciando principalmente las sociedades europeas.

Y por sobre todas estas cosas una tecnología particular que para mí es fundamental entender realmente el impacto en historia de la humanidad y principalmente lo que va definir la modernidad temprana y esa tecnología es la Imprenta, es decir la aparición de la máquina creada por Gutenberg que permite en forma masiva publicar libros y hacer el acceso a la información mucho más rápido, mucho más simple y mucho más masivo. En el mundo computarizado en el que vivimos nosotros sabemos muy bien qué es lo que hace la tecnología y como puede llegar toda nuestra cultura. Justamente con las computadoras estamos viviendo ese proceso de transformación radical cultural en tiempo real y podemos verlo y sentirlo. Simplemente reflexionen dónde estaban hace 30 años en relación con la tecnología y el impacto que la computadora, Internet, las redes sociales y los increíbles teléfonos que son básicamente computadoras en pequeño tamaño han tenido sobre todos nosotros como cultura global. Para entender lo que genera la aparición de la Imprenta solo deben tomar conciencia del impacto de las computadoras en nuestra generación e imaginar y proyectar algo igual cuando aparece la Imprenta para la generación del siglo XVI. La imprenta realmente revoluciona las ideas y la forma en la que estudiamos, el modo en que diseminamos la información por todo el mundo y el modo en que nos vemos a nosotros mismos en relación ahora a las otras personas y las otras culturas que nos rodean. Y no solo hablamos de la capacidad de entenderse en forma diferente entre clérigos y rabinos si no entre la sociedad común y corriente e incluso en la capacidad de cruzar areas nacionales y ver el mundo más allá de lo que nosotros conocemos. Los libros como objeto viajan uniendo información, culturas y entendimiento entre distintas partes del mundo que antes no podían ni siquiera enterarse lo que hacía el uno y el otro del otro lado del mundo. Hoy todas estas ideas ya no nos sorprende porque nos acostumbramos rápido a Internet pero estamos hablando del mismo fenómeno en una escala si se quiere más baja pero igual de trascendental para la historia de la humanidad. La imprenta es algo fundamental en la historia de la Modernidad Temprana y la Modernidad en general para el mundo entero por supuesto y no sólo para la historia judía. Pero realmente tenemos que considerar la Imprenta como un antes y un después en la historia de los judíos porque es fundamental lo que esta tecnología generará en este grupo no solo en este siglo sino principalmente en los siglos siguientes.

Como dije no voy a dedicar toda esta publicación a explicar el encuentro entre los judíos y el renacimiento pero es muy interesante como tal. Lo que voy a ofrecerles son dos ejemplos muy significativos para que entiendan la importancia de este encuentro. Estoy seguro que estos dos ejemplos que voy a compartir con ustedes les permitirá entender lo fascinante que es este período y cuán importante fue para la historia del judaísmo.

 

 

El primer autor judío publicado en vida

El primer ejemplo quería compartir con ustedes es el de un rabino llamado Iehuda Messer Leon que vivió primero en la ciudad de Padua y luego se instaló en Mantua siendo ambos lugares dos centros muy importantes de la vida judía durante el siglo XVI en Italia. Messer Leon era además de rabino y médico un filósofo aristotélico que decide a través de su encuentro con el humanismo italiano del renacimiento escribir un libro sobre el estudio de la retórica titulado “El fluir del panal”. Este libro escrito por él para sus alumnos en Mantua tenía como objetivo que pudieran aprender los principios generales de la retórica. En el contexto del humanismo del renacimiento italiano ser una persona totalmente íntegra en esa cultura implicaba no sólo saber muchísimo de aquello a lo que uno se dedicaba sino además tener la capacidad de explicar a través de la retórica (que podríamos para complicarnos definirlo como “el arte del buen hablar”) explicar lo que uno hace de la mejor manera posible. Con un re-descubrimiento y un renacer en este período justamente de los textos clásicos de la retórica de Cicerón y Quintiliano las escuelas humanistas en todo Europa empezaron a enseñar la retórica como una parte fundamental del currículum de estudio. Y con Iehuda Messer Leon tenemos un ejemplo de un judío siendo influenciado por la cultura que lo rodea tomando estas tendencias absorbiéndolas y presentándolas en un libro que es una visión judía que intenta sintetizar ambas tradiciones: la tradición judía con la tradición de la retórica grecorromana.

Lo que es raro del libro es que trata sobre retórica pero está escrito todo en hebreo. Y lo más inusual es que este libro es el primero de un autor judío que publica su obra en vida. Es el primer judío consciente del poder que tiene la imprenta para transmitir sus ideas y diseminar su conocimiento hacia todas partes. Este libro es lo que se considera un incunable, es decir un libro publicado antes del 1500. Los primeros libros que aparecen en la historia fueron publicados en el 1440 aproximadamente y los primeros libros judíos aparecen alrededor de 1450 y 1460 pero 1475 es cuando aparece el primer libro publicado por un autor judía en vida.
¿De qué se trata este libro y por qué es tan importante? El libro copia aproximadamente un 90% de la retórica de Cicerón y Quintiliano y lo traduce al hebreo así que es una traducción básicamente de estas obras puestas en hebreo para aprender de la retórica y transmitirla a los alumnos de Messer Leon. Pero lo más interesante es el 10% que queda del libro donde Messer León presenta ejemplos de estos especialistas en la retórica proveniente de Roma y Grecia pero los compara con el texto ni más ni menos de la Biblia. Por lo tanto para Messer León la fuente de la retórica no es Roma ni es Grecia sino Jerusalem. El argumento tremendamente provocador de Messer León es que si uno quiere conocer y aprender la retórica más elevada uno tiene que leer la Biblia. Y por eso lo que el hace es tomar los ejemplos de Cicerón y Quintiliano y los yuxtapone a los textos de los profetas Isaías, Jeremías y Ezequiel, para demostrar que justamente no hay ninguna diferencia y de hecho la retórica más elevada es la de la Biblia. En consecuencia ser un buen judío para Messer Leon es conocer de retórica porque justamente eso está en la Biblia y no sólo uno debe aprender a utilizar la retórica sino que debe utilizarla incluso para leer la Biblia misma. Y esto que estoy diciendo es realmente muy innovador y tenemos que ser conscientes de lo que está proponiendo Messer Leon que es muy atrevido y a la vez fascinante.
Messer León nos confiesa en una parte de su libro que luego de leer la Biblia por muchos años se dedica durante un tiempo a los textos de Cicerón y Quintiliano aprendiendo sobre retórica. Pero luego vuelve a la Biblia y como si estuviera teniendo una especie de revelación de pronto lee ahora en forma distinta el mismo texto que supuestamente ya conocía muy bien. En otras palabras, por primera vez en su vida puede apreciar la retórica del texto de la Biblia y sorprenderse ante su estructura literaria ya que nunca antes se había detenido a mirar el texto de ese modo. Justamente para Messer León la retórica le permite abrir la elegancia y la belleza literaria del estilo de la Biblia de las cuales no era consciente antes porque cuando leía el texto revelado no estaba prestando atención a la forma literaria sino al contenido de la misma. Y al mirar el texto de la Biblia apreciando la forma literaria en que está escrita, Messer Leon descubre que el mundo general de la retórica no es externo a su tradición sino que es algo que los judíos siempre conocieron muy bien. Por lo tanto para el de pronto ya no hay ningún tipo de dicotomía entre retórica gentil o no judía versus retórica judía sino que toda la retórica proviene para Messer de León de la Biblia porque es desde el judaísmo mismo de dónde vienen los primeros textos más antiguos según la visión de Messer Leon. Y así argumenta Messer León en su libro que los judíos sabían todo sobre la retórica pero lo perdieron cuando fueron exiliados. Y por lo tanto al tomar los ejemplos de la retórica y utilizarla como manera para filtrar los textos mismos de nuestra tradición podemos apreciar la belleza de la literatura en nuestros textos sagrados -nos dice Messer León- que antes no podíamos ver tan claramente.

Por supuesto que todo esto es un ejemplo típico del encuentro entre renacimiento y las formas literarias que lo rodean. Por lo tanto el humanismo comprendió así a la Biblia de una manera diferente, como la fuente literaria más elevada que heredada la historia de la humanidad. Y lo importante es que considerar el valor literario de la Biblia no debería disminuir el valor de la misma como tal (como palabra revelada de Dios -sea como sea que cada uno entiende lo que eso significa) sino justamente lo que hace el contexto del renacimiento es volver a poner el prestigio y el valor de la Biblia como uno de los textos más importantes preservado debido -entre tantas otras cosas- a esa grandeza retórica. Por eso nuevamente gracias a las herramientas del mundo circundante la Tora vuelve a ser una revelación en el sentido que descubrimos la grandiosidad que tiene gracias a las otras herramientas externas que existen en el saber de la humanidad y que nos permiten re-descubrir una y otra vez cuán espectacular es esta obra, el texto de la Biblia.

 

 

Judaísmo abierto en la Modernidad Temprana

Este primer ejemplo nos enseña cómo un maestro judío logra tomar lo mejor del humanismo en la sociedad que lo rodea en su propio contexto histórico y aplicar la retórica para enseñar a sus alumnos no sólo como expresarse en su propio tiempo sino como re-descubrir el valor de la Biblia. Al hacerlo hace consiente a sus alumnos del poder del hebreo como lenguaje y de la Biblia como texto que representa la herencia principal de su tradición. Esto significa que utilizando el hebreo de la Biblia podemos mejorar nuestros manera de expresarnos cuando escribimos, en nuestro liderazgo, cuando nos dirigimos al mundo judío y no-judío utilizando justamente la Biblia pero leyéndola bajo la lente o bajo la óptica de la retórica qué nos devela de manera novedosa algo que ya sabíamos y eso es qué bien que están escritos estos textos. Incluso esto nos ayuda a mejorar la manera en la que enseñamos y transmitimos nuestros conocimientos explicándolos a las siguientes generaciones. Así la retórica se convierten algo central para Messer Leon y sus alumnos.

Lo más interesante es que llegando al final de su libro Messer León declara que no son la retórica es lo que tenemos que tomar para re-descubrir el valor natural de la tradición sino todas las ciencias que estén disponibles y que puedan permitirnos ver a la Biblia con una nueva capa que permita mucho más elevar el nivel de la Biblio utilizando las experiencias culturales que nos rodean. Lo que tenemos entonces nuevamente aquí es una estrategia sobre cómo lidiar como judíos con el mundo que nos rodea. Claramente la experiencia de Messer León debería recordarnos lo que hablamos de Maimónides en el mismo sentido que Maimonides también fue una persona que estaba enfocada hacia el exterior y no solo el interior del judaísmo y al igual que Messer León Maimónides también sabía que como el judaísmo es verdad todo conocimiento que existe solo debería enriquecer al judaísmo haciéndolo mucho más profundo y mucho más verdadero y más valioso en cada generación que tiene que tomar las corrientes del pensamiento contemporáneo que está experimentando y sintetizarlas o utilizarlas para potenciar aún más el propio judaísmo. Maimonides hizo esto con Aristóteles como analizamos en las publicaciones que hablamos de él y aquí tenemos a Messer León usando la retórica para aplicarla a la Biblia. La idea entonces es tomar lo mejor de lo que a uno rodea incluso si esto no es tradicionalmente judío y utilizarlo para darle energía al judaísmo mismo aplicándolo hacia el judaísmo. Teóricamente una persona que cree que está dentro de un sistema que tiene una verdad, cualquier camino debería llevarlo a re-descubrir la propia sabiduría de lo que uno cree y no debería temer a ninguna fuente externa porque si así fuera entonces el sistema de creencia no sería verdadero o incluso uno no estaría siendo honesto en su propia creencia. Así para Messer León la cultura judía se transformaría con la retórica permitiendo utilizar ambos textos latinos y hebreos con el fin de llegar a un bien común o una verdad común. Y por supuesto así la Biblia misma vuelva a estar elevada al valor que tiene frente a los ojos de los cristianos humanistas y renacentistas quienes encuentran en esta literatura la grandeza retórica expresiva de este documento para la historia de la humanidad. Por lo tanto la sinergia entre el humanismo y el judaísmo en este ejemplo particular nos permite entender la dinámica fascinante de este encuentro entre la tradición del humanismo renacentista con el judaísmo.

 

 

El Humanismo y la Cabalá Cristiana de Pico della Mirándola

El otro ejemplo que quiero compartir es aún más profundo y más significativo sobre la relación entre los judíos y los cristianos durante el período del renacimiento y alrededor del humanismo en Italia. Otra manera de darle importancia al humanismo del renacimiento en este periodo en relación con los judíos es estudiar a un pequeño grupo de judíos que se relacionan con los más impresionantes intelectuales cristianos de la época todos entorno una figura muy famosa y muy reconocida en este período cuyo es nombre Giovanni Pico della Mirándola. Otro nombre muy famoso es el de Marsilio Ficio en este período. Estos dos hombres representan el círculo más importante de los filósofos humanistas y seguidores del neoplatonismo durante el renacimiento italiano. Son ejemplos de la cultura del renacimiento y son considerados históricamente como el modelo ideal del hombre del renacimiento, un hombre formado en las ciencias, el arte, conocedor de idiomas, parecido al modelo que hemos descripto del caballero perfecto en la época de la Edad Dorada de los judíos en España. Quizás alguno de ustedes hasta recuerdan la obra más importante de Pico della Mirándola conocida el Discurso sobre la dignidad del hombre en la cual Pico exalta el rol del hombre en la tierra y no de Dios por lo cual para algunos historiadores esto marca el inicio de la visión secular del mundo cuando nos mudamos a un paradigma antropocéntrico y todo gira entorno al hombre y lo grandioso que es en su capacidad de crear cultura, crear nuevas ideas, crear nuevos cambios en la historia de la humanidad. Si bien esto hoy es considerado una exageración por la mayoría de los historiadores modernos el renacimiento también de alguna manera tiene su religiosidad al intentar responder sobre el rol del hombre en el universo en contraste con lo que habíamos escuchado hasta ahora pero sin dudas el rol del hombre en su relación con Dios y el universo realmente representa el estilo o el ideal que estamos hablando en este período y por supuesto que la pregunta que debemos hacernos es que tiene que ver todo esto con los judíos.

 

La Teología Antigua

Pico de la Mirándola estaba rodeado de amigos judíos. Alguno de ellos Pico los convirtió al cristianismo mientras que otros nunca se convirtieron y permanecieron siendo judíos a pesar que compartían una visión conjunta humanista con respecto la religión. Y el motivo por el cual Pico se rodeaba de amigos o maestros judíos es porque creía que para reconstruir la herencia completa de la humanidad teníamos que también recuperar la tercer gran cultura de la historia en este renacer de la cultura universal del ser humano, y esa tercer cultura era por supuesto la cultura hebrea. Así que Pico al igual que otros colegas suyos no-judíos del renacimiento comenzaron estudiar hebreo y textos judíos. Así Pico se rodeo como dijimos, de maestros judíos. Y al explorar las obras judías y relacionarse con los judíos, todo esto lo llevo a una idea que se convirtió en una idea muy común o muy corriente durante los siglos XV y XVI y esta es la idea de lo que conocemos como “teología antigua”.

Esto significa que para Pico y muchos otros intelectuales del humanismo, el cristianismo es una revelación especial de la verdad del Cristo pero uno también puede encontrar esas mismas expresiones verdaderas en religiones más antiguas que comparten todas por igual una verdad profunda que todos los humanistas del renacimiento querían alcanzar también y estaban convencidos que esta verdad más profunda podía ser encontrada en tradiciones anteriores al cristianismo incluso en tradiciones paganas. Por lo tanto entendiendo textos tanto de la tradición politeísta griega y romana y sumando a todo esto la cultura hebrea uno podía alcanzar según Pico della Mirándola una verdad total que abarcaba o transcendía las diferentes versiones o aproximaciones hacia esa verdad común. Para Pico todo esto representa esa verdad que está por encima de todas las diferencias en un bien común que unifica todas las distintas interpretaciones dándole sentido a la conformación de la mente del humanista que justamente representa ese ideal de la totalidad.

El objetivo entonces de todas estas figuras del humanismo, particularmente Pico della Mirándola y Marsilio Ficino al traducir y organizar textos del griego al latín, textos de filosofía y textos hebreos era generar un núcleo común que organizaba todos estos textos y tradiciones en una misma estructura en una totalidad que unificaba todos estas variaciones que existían. El objetivo entonces era generar un tejido cultural que pudiera unificar todas estas diferentes variaciones e interpretaciones que no podían congeniar y llevarlas hacia una unidad, un bien común que permitiría entender como todo esto había sido creado por el hombre que es el centro del universo renacentista y por ese motivo en el fondo había una unidad latente que era el ser humano. Pero la realidad es que en el fondo no debemos engañarnos ya que para Pico toda la visión tenía un ideal cristiano de fondo y todo esto iba llevar una verdad que se encontraba por supuesto dentro del cristianismo porque la idea era poder notar que todas estas verdades que estaban expresadas en otras fuentes anteriores y otras culturas demostraban al fin de cuentas una verdad cristiana. Por eso dijimos que es una exageración decir que aquí realmente se quiebra la relación del hombre con Dios puesto Pico y todos los humanistas eran en el fondo hombres cristianos y creían en una verdad cristiana. Y por ese motivo debían ser unificadas y traídas estas diferentes verdades todas juntas para demostrar que todas mostraban una misma verdad. Este es el motivo por el cual fue natural para el hombre humanista del renacimiento explorar y traducir todos estos textos.

 

La Biblioteca Judía de Pico della Mirándola

Así lo que Pico hace es adoptar un maestro judío y lo trae a Florencia en Italia donde se convierte al cristianismo bajo el nombre de Flavius Mitridates. Y lo que hace Mitridates es realmente extraordinario para Pico della Mirándola. Así como Marsilio Ficino había logrado reclutar un grupo de especialistas en textos griegos para ser traducido todos al latín y armar una biblioteca grande en latín para que Ficino pueda leerlos y estudiarlos, Pico recluta a Mitridates para que traduzca un gran número de obras que están escritas en hebreo al latín para que Pico también pueda leerlas y estudiarlas. Pico estaba muy interesado en texto sobre exégesis, es decir interpretación de textos o comentarios rabínicos sobre la Biblia, libros sobre moralidad judía y particularmente libros que sobre la Cabalá. Pico estaba fascinado por la Cabalá ya que no creía que la misma era medieval sino que para él era antigua. La Cabalá era para Pico una sabiduría que venía de muchísimo tiempo antes que cualquier otra dentro de no solo del judaísmo sino de las tradiciones religiosas que estaba explorando. Además creía que la cábala era muy especial porque nos permitía entender los secretos y los misterios de los judíos y el judaísmo. Pero por encima de todo esto lo que le fascinaba a Pico era que el tipo de lectura que proponía la Cabalá permitía mejorar mucho más la interpretación de textos. De alguna manera la lectura del Zohar presenta una hermenéutica, es decir una forma de leer texto muy particular. Pico creía que si lograba entender cómo leía lector místico el texto de la Biblia, es decir si podía descubrir el tipo de aproximación al texto y luego tener la habilidad de poder replicarlo en otros textos u otras experiencias iba finamente a descubrir las verdades más profundas de cualquier otro tipo de material.

Encima de todo esto había un interés en los humanistas en este período (y la Cabala traía algo de eso para Pico) relacionado con la magia. Parte de este interés en la magia había surgido por todos estos textos antiguos que estaban siendo traducidos y que tenían mucho contenido sobre cosas mágicas y esotéricas particularmente en textos paganos. Pero lo cierto también es que los magos forman parte de cada una de las cortas renacentistas. Cada príncipe, rey o duque tenía su propia corte con ciertos personajes que le servían y entre ellos estaba el mago. Pero por supuesto que no tenemos que pensar este tipo de mago en las cortes que servían a los príncipes como aquel que solo hace trucos de magia con cartas o simple entretenimiento sino con una magia elevada realmente que podía realizar una especie de milagro ante los ojos de la gente y pronosticar sobre cosas del pasado y el futuro como si tuviera una conexión más elevada que el ser humano normal con el universo y su control sobre el espacio y el tiempo. Y para muchos de estos humanistas la Cabalá se convirtió también en una especie de magia elevada. Ya sé que esto suena extrañísimo para los judíos y para quienes se acercan a la Cabalá pero tenemos que meternos en el contexto del renacimiento humanista donde estas persona vinculaban los conocimientos de la Cabalá y estos ascensos hacia ciertos lugares místicos u escondidos como aquello que realizaban los magos. Y entendiéndola de este modo, como un acceso hacia cierta conexión directa con la verdad que no está filtrada por la razón, para Pico la Cabalá era la expresión mágica más elevada que podía encontrar dentro de lo que había en su propio contexto histórico. Ésta era para el la magia más espiritual ya que estaba experimentando a Dios a través del contacto directo en la relación con la Sefirot y además podía conectar el mundo natural o inferior con el mundo súper-natural a través de la capacidad de interpretación de texto. De ese modo para Pico el cabalista era el mago más sofisticado que podía relacionarse con el tapiz cósmico del universo e influenciar lo que el llama (en una palabra que nunca he podido comprender del todo) efluvia. De alguna manera el cabalista podía activar el reino de la divinidad trayéndolo hacia la tierra. Podía de alguna manera hacer abstracto lo concreto y al mismo tiempo concreto lo abstracto siendo una especie de conector entre mundos, haciendo justamente esos encantamientos que posee la Cabalá como misterio.

Pico estaba más interesado en la magia super-natural mientras que Ficino estaba más interesado en la magia natural que justamente sería una especie de precursor o propulsión para la ciencia moderna en el intento de descubrir lo que está oculto detrás de todas las capas de la naturaleza. Hay en este período un intento por entender justamente la magia del universo con el objetivo nuevamente de alcanzar esa totalidad del hombre renacentista. Pero Pico estaba mucho más interesado en esta magia relacionada con la efluvia del mundo super-natural al punto tal que en una de las declaraciones más famosas de Pico que se conservan el escribe que para ser un buen cristiano uno tiene que conocer Cabalá y magia y la pone juntas en una misma categoría.

 

 

Las relaciones entre judíos y cristianos en el Renacimiento

Todo esto nos presenta con una visión bastante diferente de lo último que estuvimos viendo con las disputas medievales, las expulsiones, la quema del Talmud y todo ese odio hacia el judaísmo por parte del cristianismo en los siglos XII, XIII y XIV en el Norte de Europa mientras aquí en Italia tenemos la otra cara de la moneda: una pasión especial y un enamoramiento por las tradiciones hebreas. Por supuesto que no podemos decir que el interés por el tradición hebrea comienza en este período porque si lo recuerdan les comenté como Rashi era leído Nicolas de Lira y Maimónides era leído por Santo Tomás de Aquino. Así que el renacimiento no es la primera vez que los cristianos miran a los judíos y se influencian por sus textos y tendencias pero acá tenemos una continuación de esa relación que mencionamos también en la Edad Media. Pero también tenemos que ser conscientes que es una continuación muy diferente a la que vimos antes ya que Pico está juntándose con judíos de su propio tiempo y están sentados debatiendo la situación actual del judaísmo con cristianos y con judíos lo cual es muy diferente a ser influenciado por textos. Lo que tenemos entonces es una especie de encuentro que puede ser tanto positivo como negativo (de acuerdo cómo lo estemos mirando) entre judíos y cristianos debatiendo la condición actual de ambas tradiciones. Juntos están leyendo la Biblia, están aprendiendo los unos de los otros y de hecho Pico no sólo lee la Biblia sino que como dijimos lee textos místicos judíos, textos de la Cabalá, la literatura rabínica y también está leyendo textos que están siendo publicados en el mismo momento que está viviendo, es decir de autores en vida absorbiendo todo esto. En forma simultánea mira hacia atrás y mira su presente proyectando su vida sobre todo lo que tienes alrededor. Y lo que hace finalmente es tomar todas estas ideas de todas estas tradiciones y yuxtaponerlas junto a otras ideas paganas, romanas griegas y ponerlas todas juntas construyendo de ese modo una especie de tejido que pone por igual a todos estas fuentes unificando todo eso bajo lo que me llama una teología antigua la cual devela según su creencia una verdad revelada que está presente mucho tiempo anterior a las distintas interpretaciones y variaciones y que de alguna manera debería demostrar esa misma verdad cristiana puesto que en el fondo estamos hablando de teólogos cristianos.

 

 

Yohanan Alemanno y su influencia en Pico della Mirándola

Pero es importante recordar también que Mitridates no es el único Maestro de Pico della Mirándola. La otra persona muy importante en la vida de Pico es un judío llamado Yohanan Alemanno. Alemanno por supuesto viene de alemán así que estamos hablando de un judío Ashkenazi que viene de Alemania y se instala en Italia justamente con esta migración que dijimos del Norte de Europa cuando la vida en esa región se pone cada vez más difícil. Lo cierto es que sabemos muchísimo sobre Alemanno porque él mismo escribió mucho y sus obras sobrevivieron.

Su historia comienza como médico cuando recibe su titulo de su maestro que es ni más ni menos que Messer León. Pero es muy probable que Alemanno no solo haya estudiado medicina con su maestro sino también todo lo que mencionamos sobre la retórica en esa visión más abierta de cómo aproximarse a la Biblia. Alemanno finalmente llega a Florencia y se pone contacto con Pico della Mirándola enseñándole un montón de textos judíos. De hecho dentro de los textos que deja Alemanno confiesa que escribe un comentario sobre el libro del Shir haShirim, el Cantar de los Cantares (que es un libro de poesía erótica dentro de la Biblia y que puede ser interpretado como algo terrenal pero también como algo metafísico en una relación entre Dios y el pueblo Israel y esa fue la manera que los rabinos terminan entendiendo libro como para aceptarlo para quede dentro de la Biblia) y Alemanno escribe que justamente el realiza un comentario cabalístico o místico sobre este texto y se lo pasa a Pico para que pueda leerlo e interpretarlo desde una visión cabalística que es lo que le interesa.

Por lo tanto pico aprende sobre el amor más elevado, el amor espiritual, el amor platónico justamente de su maestro Yohanan Alemanno. Pero Alemanno es en edad mucho mayor que Pico así que uno podría preguntarse quién está realmente aprendido de quien o quien esta influenciando quien. Alemanno nos deja en sus sus obra miles de páginas sobre temas como el amor, el individuo, la cábala, la magia, todos estos temas que le interesaban a Pico así que nuevamente nos podríamos preguntar de dónde está sacando Pico toda su información o quien está realmente aprendiendo de quién. Claramente tenemos una sinergia pero también podemos pensar que tal vez Pico tuvo ayuda cuando escribía su Discurso sobre la Dignidad del Hombre ya que ¿de dónde estaba Pico tomando sus fuentes de información? ¿Qué leía? ¿De qué o quién se inspiraba? Y de hecho si uno entiende correctamente el Discurso de Pico sobre la dignidad del Hombre no es simplemente sobre la la dignidad del ser humano sino justamente su capacidad para conectarse con estos mundos más elevados que son mucho más superiores o especiales que el ser humano mortal. Y por eso y por influencia de los textos cabalísticos que Alemanno traduce para Pico, algunos autores modernos han intentado entender el Discurso sobre la Dignidad del Hombre mirándolo desde una visión cabalística buscando una conexión entre la influencia entre todo lo que Pico está leyendo y hablando al momento de escribir su obra más importante.

 

 

Unión y desunión entre judíos y cristianos

En definitiva todo esto es algo muy interesante porque nos ofrece una sinergia entre el judío y el cristiano en este periodo compartiendo interpretaciones, universalizando textos y tratando de verlos de distintas maneras lo cual le otorga a cada uno estos textos un significado distinto e incluso más global universal. Todo esto nos deja con una visión muy diferente a la que vimos en las publicaciones anteriores con las disputas pública en las cuales de los cristianos intentaban imponer su verdad sobre los judíos y mostrarles que la verdad cristiana. Por supuesto que todavía vamos a seguir hablando y viendo antisemitismo o antijudaísmo en este período y los períodos siguientes puesto que la Iglesia no va aflojar ni va a cambiar todo de un día para el otro pero esto es una manera de empezar a ver una conexión distinta entre las tradiciones de la modernidad temprana durante el renacimiento en Italia que nos muestra que sí se puede hacer una aproximación a ambas tradiciones, sí puede haber relación y se puede trabajar juntos en la búsqueda de un bien o una verdad en común que les permite unificar los distintos pensamientos. Si bien Pico convierte algunos judíos al cristianismo la verdad es que no es su objetivo final sino básicamente explorar la tradición judía y darle energía al cristianismo haciéndolo una verdad más universal.

En pocas palabras acá tenemos una aproximación diferente al judaísmo el cual puede ser utilizado ahora para darle aún más sentido a la tradición cristiana por parte de Pico a través de interpretación de textos judíos. Y esto inicia una corriente que comienza en la modernidad temprana por Pico y que continúa hasta nuestros días de cristianos realmente profundizando en forma positiva en todos los textos de la tradición judía y no sólo la cabala además de interesarse por comprender los comentario rabínicos a la Biblia como una forma de vincularse los cristianos con una tradición que entienden como la versión anterior del cristianismo la cual estudian y se interesan para entender más sobre su propia tradición.

Debemos también recordar simultáneamente que vemos en el renacimiento este amor por la tradición judía tenemos funcionando de cerca la Inquisición y el odio que me analizamos en publicaciones anterior no se apaga sino que continúa así que tenemos que ver ambas cosas sucediendo en forma conjunta lo cual hace del mundo algo mucho más complejo. No debemos intentar simplificar la historia solo en momentos buenos y momentos malos.

Lo analizado en el contexto del humanismo y el renacimiento italiano sobre el encuentro entre judíos y cristianos es algo que podríamos considerar positivo en la intención de sentarse a conversar sobre qué dice cada una de las tradiciones tratando de entenderse los unos y los otros. Ver que los judíos están relacionándose con los cristianos en la búsqueda de una universalidad (aunque sea una universalidad cristiana) es mucho más saludable que leer sobre la quema del Talmud, las disputas públicas, el odio y las expulsiones que mencionamos en las publicaciones anteriores que también están de trasfondo sucediendo al mismo tiempo que Pico se rodea con judíos.

 

 

Los desafíos del siglo XVI

En lo que no que resta de la publicación quiero describirles la segunda mitad del siglo XVI porque veremos una transformación dramática con respecto a la relación que los judíos habían tenido anterior a este período con lo que describimos del mundo de Pico della Mirandola en la interacción del humanismo del renacimiento con los judíos.

Para mediados del siglo XVI la iglesia comienza responder a una serie de ataques muy complicados para la iglesia comenzando con la Reforma de Martín Lutero, el descubrimiento del nuevo mundo que implica qué se debe hacer con toda esa parte del mundo ahora en la necesidad de crear una nueva misión un nuevo grupo de misioneros que salgan para allí en nombre del cristianismo Estos son todas desafío muy grandes que crean muchísima tensión en el mundo cristiano del siglo XVI que se siente realmente atacado frente a todos estos escenarios que son difíciles de controlar. Una de las respuestas centrales que a su vez crea más tormento es lo que se conoce históricamente como la Contrarreforma hacia la Reforma de Martín Lutero y si no voy a explorar el tema particularmente pero quiero que tengan en consideración que comienza también justamente por el impacto de la tecnología imprenta.

Pero el problema principal de estos cambios es que justamente van a afectar nuevamente a los judíos especialmente porque el papado que hasta ahora no se había involucrado con los judíos en forma directa permitiendo de alguna manera este encuentro entre judíos y cristianos que estuvimos hablando en esta publicación aprendiendo los unos de los otros en forma positiva decide poner un punto final a esta relación y cambiar por completo la aproximación en la relación entre judíos y cristianos. Esta expresión la vemos lamentablemente nuevamente en la decisión por parte del papado de volver a quemar el Talmud en 1553 (un especie de repetición del escenario que vimos en Francia en 1412 con la sesión de Nicolas Donin y todo lo que hablamos en la publicación anterior sobre el antisemitismo medieval). Esta escenario y decaimiento en la relación entre judíos durante el siglo XVI coincide con el desarrollo de una nueva metodología desplegada y desarrollada por el papado para lidiar con los judíos. Esa metodología es la que conocemos como ghetto.

 

 

El Ghetto y sus paradojas

El primero ghetto que se conoce en la historia emerge en Venecia en el año 1516. La palabra ghetto posee generalmente una connotación negativa en el inconsciente judío. Hoy en día usamos poco esa palabra y en forma inadecuada. Claramente el término ghetto sugiere una condición social donde la gente es forzada a vivir dentro de límites físicos bien definidos. Deben vivir separados de los demás y están obligados a vivir en un espacio particular. Pero quiero hacer notar desde un comienzo que la palabra ghetto de por sí, en su significado, no tiene nada que ver con esto.

La palabra ghetto proviene del italiano gettare. En español nos suena mas parecido a nuestro “quitar”. La palabra gettare en italiano también significa fundir (en relación a la fundición como el acto de quitar algo) y hace mención a la fundición de acero, hiero o metales. El Ghetto de Venecia esta ubicado en el área donde había una planta de fundición metalúrgica y en 1516 el Concilio de Diez en Venecia confinó el área para los judíos y les dio este espacio donde originalmente estaba la fundidora.
Por lo tanto resulta curioso como esta palabra se utiliza hasta la actualidad con un sentido de aislamiento y separación. Por ejemplo hablamos hoy del ghetto de Varsovia utilizando una palabra italiana que literalmente designa una planta de fundición metalúrgica y dándole un sentido literal que no tiene nada que ver.

Lo que tenemos históricamente con el ghetto y por eso les recomiendo mi publicación sobre el ghetto en la otra serie sobre el judaísmo moderno donde exploro esto mismo con más ejemplos, es una situación paradójica. Una paradoja es una palabra difícil de usar porque supone que uno no entiende bien lo que sucede. Sin embargo la palabra paradoja es la apropiada para todo este fenómeno que supone lo que va a suceder pero debe aceptar lo que realmente esta sucediendo.

No tenemos ninguna duda que el ghetto era sucio, humillante y miserable. No quiero sugerir que la vida en el ghetto era maravillosa. El ghetto de Venecia no era un lugar hermoso para vivir. Pero por otro lado hay algo bueno que podemos decir acerca de esta experiencia de la vida en el ghetto. ¿Qué es lo opuesto al ghetto para los judíos en el siglo XVI? Debemos recordar que entre 1300 y 1600 los judíos eran expulsados de casi todas las partes (de Inglaterra en 1290, de Francia en 1306 y de nuevo en 1384, de España en 1492, de Portugal 1497 y en 1569 de los Estados Papales). En otras palabras, el estilo y la norma era echar a los judíos. Sacarlos de las tierras y obligarlos a vivir en otro lado.

¿Qué está haciendo el ghetto? Puede ser chico, sucio e incomodo pero es un sentido de reconocimiento. Los cristianos están diciendo “este es su espacio judío dentro de la geografía del mundo cristiano. Esta es su área y ustedes tienen el derecho de vivir aquí”.

¡El ghetto hace legítima la existencia judía! La noción de reconocimiento tiene que ser balanceada en contraposición a la expulsión. Al ofrecerles a los judíos un espacio dentro de la sociedad cristiana, al ofrecerles un nuevo sentido de intimidad con los cristianos, un nuevo sentido de pertenecía e identificación con el mundo occidental cristiano, los cristianos están aceptando a este grupo.

Por lo tanto lo que tenemos es una clara paradoja. Por un lado la posibilidad de hacer sentir a un judío que el o ella pertenece, que el o ella es parte de la sociedad toda y por otro lado un sentimiento de encerramiento y aislamiento del resto de la sociedad que si bien intenta protegerse y separarse de los judíos, lo que resulta es lo contrario.

La situación en Venecia en 1516 era muy diferente a lo que imaginamos. De hecho, los arquitectos del ghetto judío de Venecia creían que estaban construyendo un cuarto separado y segregado en el cual todos los judíos debían residir y ningún cristiano tenía permitido vivir ahí. Esa era claramente la idea que la creación del ghetto proponía.

Pero si uno ve el ghetto, incluso hoy en día, uno nota que es un espacio que no esta tan cerrado. Las puertas estaban abiertas durante el día, los judíos podían salir y los cristianos podían entrar. Y lo mas sorprendente es que este ghetto esta situado en el corazón del centro urbano de Venecia.

Por lo tanto e irónicamente lo que emerge es la creación de un espacio que se supone debería estar cerrado pero esta totalmente abierto. Y se supone además que debe aislar a los judíos del resto pero paradójicamente hace lo contrario. Debido a su encerramiento y al hecho de estar continuo a los demás vecindarios de Venecia, los judíos y los cristianos están interactuando más y aprendiendo uno del otro mucho más que si estuvieran dispersos comiendo y viviendo juntos, teniendo los mismos gustos y los mismos deseos. En otras palabras, concentrar judíos en el centro de la escena urbanizada de Venecia para separarlos, generó lo contrario a tal punto que estos judíos aprendieron sobre la vida que llevaban sus vecinos cristianos y en forma viceversa los cristianos podían observar el tipo de vida que llevaban los judíos.

 

 

La imprenta judía y los primeros médicos universitarios Judíos

Quiero concluir concluir esta publicación con dos ejemplos más para mostrarles lo paradójico de la experiencia del ghetto. El primero de estos ejemplos tiene que ver nuevamente con la Imprenta porque las primeras grandes imprentas de la historia están en Italia y la más prestigiosa imprenta de la historia nace en Venecia durante el período del ghetto. La industria de la imprenta esta a cargo de cristianos trabajado en colaboración con judíos. Me estoy refiriendo a la industria de la publicación de libros judíos. Así que lo surge en forma destacada, incluso en el período de la prohibición y quema de libros judíos, es una especie de colaboración entre judíos y cristianos que crece exponencialmente en la publicación de libros en hebreo. Todo esto es un producto de la cultura de la vida en el ghetto.

Lo que resulta mas curioso sobre la imprenta y el ghetto es Venecia produce, en la época del guetto, más libros en hebreo que cualquier otra ciudad del mundo. La primera y más famosa imprenta de Venecia lleva el nombre de su editor, un cristiano llamado Daniel Bomberg. Bomberg imprime el primer Talmud de la historia. ¡El primer Talmud impreso como libro de la historia es un Bomberg que nace en plena era del guetto!

Esto muestra que en esta era del guetto hay una clara interacción entre judíos y cristianos imprimiendo juntos obras literarias.

El otro primer libro, que se conoce actualmente como “Mikraot Guedolot” (es decir la “Biblia Rabínica”), es un Bomberg también. Este segundo libro contiene el texto bíblico en hebreo junto traducciones y con los comentarios de grandes Rabinos . Estos dos libros son impresos por primera vez en la historia en plena era del guetto. Por primera vez en la historia aparecen el Talmud y la Biblia comentada en formato de libro.

Estos dos libros se venden en Venecia y sus alrededores primeramente, tanto a cristianos como a judíos y luego son transportados hacia el Imperio Otomano, Europa Occidental y Oriental y posteriormente al resto del mundo. En pocas palabras, estos dos libros que nacen desde el contexto del guetto, ayudan a crear la cultura moderna judía que trasciende las fronteras locales de un pueblito o un grupo de judíos que se sientan a pensar, uniendo ahora lo que es una cultura ashkenazy con una sefaradí. Es decir que hay un vinculo directo entre el mundo ashkenazy (Rusia, Polonia, Lituania, Francia, Alemania etc.) con el mundo sefaradí (judios originarios de España y Portugal que posteriormente se moveran para Holanda, Italia, Salonica, Estambul, Marruecos, y Algeria). Desde este momento en adelante todos estudiarán ahora utilizando los mismos libro. Por lo tanto la imprenta es un ejemplo extraordinario de cuan abierta es la vida en el guetto y no esta cerrada y aislada. Si estuviese realmente cerrada, ¿cómo se explica entonces la publicación de estos dos textos?

El segundo y último ejemplo tiene que ver con los primeros judíos yendo a la Universidad de Medicina en Padua. En Padua estaba la Universidad donde los nobles venecianos estudiaban, era la gran Universidad de ciencia y medicina de los siglos XV, XVI e incluso en el siglo XVII. Padua era el Harvard, Yale o Standford de la cultura universitaria Europea. Tener noticias de judíos yendo a la Universidad en el siglo XVI es una novedad que no puede pasar desapercibida. Sabemos gracias a todo lo que escribió León de Modena (junto con los registros académicos que se conservan de la Universidad de Padua) que los primeros judíos en cursar una carrera académica, en obtener un permiso para estudiar en la Universidad, fueron en Padua.

Y por lo tanto lo que surge para finales del siglo XVI son cientos de jóvenes judíos que estudian en la Universidad. Recordemos que en rasgos generales estamos hablando de un sistema de universidades católicas con departamentos en teología cristiana. La ley para quien quiera ser abogado y para quienes tienen algunas materias teológicas es la ley canónica, es decir la ley de la Iglesia y por lo tanto el único lugar relativamente neutral (ideológicamente hablando y donde menos teología hay) es en la Universidad de medicina. Las escuelas médicas que van surgiendo por toda Europa posteriormente es donde la mayoría de los judíos harán sus carreras Universitarias. Lo que tenemos entonces es el nacimiento de una larga tradición de judíos que se dedican a las ciencias médicas y adquieren un amplio conocimiento académico secular al egresar de estas Universidades. Claro que las prácticas curativas existían desde hace mucho (basta con solo recordar a Maimónides), pero la sistematización de una institución académica que otorga títulos de reconocimiento social en medicina es novedoso y también es destacable ver que los judíos están interactuando con el mundo no judío a través de la concurrencia a dichas instituciones.

El fenómeno de las universidades médicas es una realidad de talentosos estudiantes judíos egresando de Universidades Católicas a través del campo de la medicina y a través de una educación que incluye tanto conocimientos humanísticos como científicos. En resumen esta elite intelectual, conformada por conocimientos seculares, es una novedad que surge en la era del ghetto.

 

 

Conclusión de los inicios de la Modernidad Temprana

En conclusión el ghetto sirve para reestructurar una nueva experiencia de vida urbana para los judíos. Esta vida esta estimulada por una nueva energía cultural de cierta elite y por un nuevo sentido de identificación que es mucho mas claro en referencia al mundo cristiano. En Italia, en este período, escuchamos por primera vez en la historia de judíos identificándose con cristianos. En efecto identificarse con los cristianos no tiene nada que ver con pertenecer a los cristianos. Los judíos están tratando de ver las proximidades entre ambas culturas. Viéndose a si mismos no solo como judíos en forma más clara sino también como venecianos o florentinos o romanos formando parte de la geografía y el espacio que indefectiblemente ocupan. En otras palabras, hay un nuevo sentido de identidad que surge en esta estructura y que es fundamental comprender al entrar a la Modernidad Temprana para ver cuán diferente es todo esto de lo que hemos hablando hasta ahora de los judíos en la Edad Medía y cuán diferente será en las publicaciones que siguen cuando ya nos metemos de lleno en el la Modernidad Temprana entre los siglos XVI, XVII y XVIII.