Judíos & Judaísmo

antiguo, novedoso, sagrado.

Tu Rab Ortodoxo Tiene Miedo que Descubras Esto

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Aclaración: el siguiente texto es una traducción de la siguiente publicación escrita por Yair Rosenberg. Todos los enlaces llevan a sitios en inglés pero los dejé por si alguno quiere expandir su lectura.

«Prácticamente todas las historias de la Torá son ahistóricas», declara un manifiesto publicado en julio en TheTorah.com. «Dada la información a la que tienen acceso los historiadores modernos», explica el ensayo, «es imposible considerar los relatos del éxodo masivo de Egipto, la experiencia en el desierto o la conquista coordinada, rápida y completa de toda la tierra de Canaán bajo Iehoshua como una crónica histórica». Según este ensayo no solo los acontecimientos en el Jardín del Edén y el Diluvio de Noé nunca tuvieron lugar sino que «Abraham y Sara son personajes folclóricos; de hecho, no son mis antepasados sanguíneos ​​ni los de nadie más».

Se podría esperar que tales sentimientos radicales de este manifiesto hayan sido de un erudito académico, o tal vez un crítico de la religión fundamentalista. Pero el autor de este manifiesto es un rabino ortodoxo llamado Zev Farber. El ensayo, y gran parte del trabajo de TheTorah.com, es un intento por parte de rabinos ortodoxos y profesores disidentes para conciliar los hallazgos de la erudición bíblica moderna con la creencia judía tradicional.

Este proyecto no es nuevo, pero ha perjudicado a los judíos estadounidenses de diferentes maneras. Dentro de las denominaciones liberales, mientras que algunos intelectuales y teólogos han lidiado con las preguntas planteadas por el campo de la crítica bíblica que considera la Torá como un trabajo compuesto de diferentes partes por el ser humano y producido a lo largo del tiempo (en lugar de simplemente revelado a Moisés por Dios en el Sinaí), los resultados de este saber rara vez se han filtrado a congregantes de las sinagogas ortodoxas y los estudiantes de seminarios, colegios y escuelas ortodoxas. Mientras tanto, dentro de la ortodoxia, los hallazgos de la academia a menudo se han encontrado con un rechazo absoluto.

Al lanzar TheTorah.com, el rabino David Steinberg, un ex rabino de la organización ultraortodoxa Aish HaTorah, y el profesor bíblico de Brandeis Marc Brettler, también judío ortodoxo, se propusieron desafiar este estado de cosas, provocando una importante controversia dentro de su propia comunidad.

Un furor por un sitio web puede parecer un fenómeno claramente moderno. Pero, de hecho, esta disputa sobre la Biblia es solo la última encarnación de un debate muy antiguo que se remonta a siglos en el pensamiento judío y llega al corazón de la autodefinición y creencia judía.

«El octavo principio de fe es que la Torá vino de Dios», escribió Maimónides hace más de 800 años en su exposición clásica de los 13 principios de la creencia judía. «Debemos creer que toda la Torá nos fue dada a través de Moisés, nuestro maestro, completa y directamente de Dios». En el siguiente principio, elaboró: «El noveno principio fundamental es la autenticidad de la Torá, es decir, que esta Torá fue transcrita precisamente de Dios y nadie más.»

Pocos pensadores coinciden con la estatura intelectual de Maimónides en la tradición judía, y sus principios de fe generalmente se consideran canónicos. Pero los comentaristas reconocieron durante mucho tiempo numerosas dificultades en el texto de la Torá y se separaron de Maimónides al intentar explicarlas. Por ejemplo, el Talmud mismo registra una disputa sobre si Moisés realmente escribió los versos finales de la Torá que describen su muerte, o si su sucesor Iehoshua lo hizo, y algunos comentaristas bíblicos están de acuerdo con el último enfoque. Abraham ibn Ezra , el distinguido exegeta bíblico del siglo XII, fue más allá y argumentó que varios versículos de la Torá más allá de los últimos tenían que ser adiciones posteriores a Moisés. Debido a que estos versículos parecían estar escritos desde el punto de vista de alguien que vivía mucho tiempo después de los eventos que describen, razonó ibn Ezra, debieron haber sido agregados por un profeta posterior.

Aún más radical fue el rabino Yehuda he-Hasid, el principal jasídico alemán del siglo XIII, que afirmó que autores posteriores habían insertado pasajes enteros en el Pentateuco (los primeros 5 libros de la Tora). La sugerencia fue tan escandalosa que algunos declararon que esas partes de los escritos de He-Hasid eran falsificaciones heréticas. La controversia puso de relieve una tensión entre dos impulsos exegéticos: el deseo de preservar la noción maimonidiana de revelación y el impulso de explicar las anomalías textuales de la Torá.

Otros acertijos en el texto también desconcertaron a los comentaristas tradicionales. Por ejemplo, Génesis comienza con dos historias aparentemente contradictorias de la creación del mundo y luego parece ofrecer dos relatos entrelazados del diluvio de Noé. El libro de Deuteronomio vuelve a contar la historia de la estancia de los israelitas en el desierto, pero a menudo se aparta de la narración bíblica anterior. Conscientes de estos y otros problemas, los intérpretes antiguos y medievales trabajaron para resolverlos dentro del marco tradicional de la autoría mosaica unificada, con solo desviaciones ocasionales como las anteriores [Para entender la diferencia central entre los intérpretes antiguos, medievales y modernos recomiendo leer mi publicación: «Las 4 Premisas de la Interpretación Judía Tradicional«]

Pero en el mundo académico alemán del siglo XIX, estas antiguas preguntas obtuvieron algunas nuevas y sorprendentes respuestas. Partiendo del trabajo anterior de Thomas Hobbes, Benedict Spinoza y contemporáneos más recientes, los eruditos protestantes como Karl Heinrich Graf y Julius Wellhausen ofrecieron una reinvención radical de los orígenes del Pentateuco. En su relato, la razón por la que la Torá parecía contener inserciones retrospectivas, contradicciones internas y narraciones duplicadas de historias y leyes se debió al hecho que fue producto de múltiples autores a lo largo del tiempo. En lugar del registro de una sola revelación en el Sinaí, los cinco libros de Moisés, afirmaron, se escribieron mucho después de la vida de su homónimo, si es que tal individuo existió, y luego se tejieron en un todo a partir de documentos dispares.

La primera respuesta de los eruditos judíos a esta «crítica superior» fue en gran medida rechazadora. «Creemos que toda la Biblia es verdadera, santa y de origen divino», escribió el rabino David Tzvi Hoffmann, un destacado académico ortodoxo y director del Seminario Rabínico de Berlín, en 1905. «No debemos presumir que nos erigimos en críticos del autor de un texto bíblico o dudamos de la verdad de sus declaraciones o cuestionamos la exactitud de su enseñanza”. Para respaldar su argumento, Hoffmann escribió una refutación de dos volúmenes de la hipótesis de Graf-Wellhausen basándose en su vasto aprendizaje secular y religioso, así como todo un comentario bíblico dedicado significativamente a demostrar la naturaleza unitaria de la Torá.

Mientras que algunos pensadores Reformistas como Abraham Geiger y Leopold Zunz aceptaron las conclusiones de la academia alemana, los principales precursores del judaísmo Conservador como Zechariah Frankel no lo hicieron. Así, Louis Ginzberg , el principal talmudista del Seminario Teológico Judío Conservador (JTS), escribió brillantemente sobre la crítica de Hoffmann a la erudición bíblica alemana. «Hoffmann estaba preparado para recibir y dar la bienvenida a la luz más completa del nuevo aprendizaje», relató Ginzberg en sus memorias de 1928, «pero se negó a ser arrastrado por las ruedas de aquellos que harían de la obra de Dios un libro en parte mito, en parte leyenda deshonesta, fabricaciones deliberadas, que contiene historia que no es historia, y un código de leyes hecho mil años después de la época de Moisés».

Lo más famoso es que Solomon Schechter, el padre fundador del judaísmo Conservador en Estados Unidos, pronunció un apasionado discurso de 1903 titulado «Crítica superior: antisemitismo superior». Su dicho no fue tan solo un juego de palabras. «La Biblia es nuestra única razón de ser, y es precisamente esto lo que el antisemitismo superior está tratando de destruir, negando todas nuestras afirmaciones sobre el pasado y dejándonos sin esperanza para el futuro», declaró . «¿Puede alguna sección entre nosotros permitirse el lujo de admitir este antisemitismo imperialista y confesar…que hemos vivido con falsas pretensiones y hemos sido las peores vergüenzas del mundo?»

Schechter tenía un punto sobre los prejuicios. Muchos de los primeros críticos alemanes no eran académicos desinteresados que buscaban una reconstrucción puramente histórica de la historia judía y su texto central. Por el contrario, la erudición bíblica de los días de Hoffmann y Schechter estaba llena de concepciones antisemitas sobre los judíos y judaísmo. Los antiguos israelitas a menudo se retrataban como analfabetos, legalistas y atrasados, en marcado contraste con los cristianos ilustrados. El «Antiguo Testamento» fue visto como un precursor necesario pero anticuado del cristianismo en el mejor de los casos, y como un artefacto primitivo para ser despreciado y descartado en el peor de los casos. Como observó Schechter, al denigrar el pasado judío, esa erudición sirvió para justificar la denigración de los judíos en el presente (de manera reveladora, los estudiosos han encontrado afinidades entre este academicismo y la exégesis bíblica nazi posterior).

Gran parte de la élite académica judía se reunió en torno a Hoffmann y Schechter, rechazando las afirmaciones de la academia alemana. Pero con el tiempo, los críticos de la Biblia corrigieron sus teorías en respuesta a la crítica de Hoffmann de la sustancia académica y la crítica de Schechter de sus fundamentos ideológicos. Lento pero seguro, a lo largo de décadas, los propios judíos ingresaron al campo y comenzaron a moldearlo por su cuenta. La pregunta entonces fue: ¿Cómo debería responder el judaísmo moderno a esta concepción fundamental de su historia de origen?

Para la mayoría de los judíos ortodoxos, la respuesta fue clara: la crítica bíblica más elevada siguió siendo una gran herejía. La noción de que la Biblia no era la palabra directa de Dios a Moisés en el Sinaí contradecía siglos de autocomprensión judía. «Aceptar los hallazgos de la erudición bíblica representaría una desviación completa del pensamiento judío tradicional», escribió Ben Elton, un erudito de la Universidad de Nueva York, en respuesta al manifiesto de Farber en TheTorah.com. «Significa rechazar la actitud hacia la Torá sostenida por cada judío hasta Spinoza y cada judío tradicional desde entonces». El judaísmo, en esta construcción, es como un muro: intentar reemplazar los ladrillos cruciales en su base corre el riesgo de derrumbar todo el edificio que ha sido construido sobre él por generaciones de comentaristas bíblicos, talmudistas y halájistas. Después de todo, si la Torá en realidad no vino directamente de Dios, ¿por qué sus preceptos serían vinculantes?

Por esta razón, gran parte de la erudición bíblica moderna no se enseña en las instituciones ortodoxas. Aunque la crítica textual y la historia comparativa del antiguo Cercano Oriente a veces se incorporan al plan de estudios bíblico, la crítica más alta sigue siendo verboten (prohibida). «Ha sido un libro cerrado», dijo Shalom Holtz, profesor asociado de Biblia en la Yeshiva University. Por lo tanto, mientras que las teorías modernas de la autoría bíblica a veces están cubiertas en los cursos, las clases se imparten bajo el supuesto de que el texto de la Torá es un todo unificado. Y cuando se produce un compromiso poco frecuente con una crítica más alta, generalmente es en forma de refutación aprendida o acomodación selectiva.

Pero no todos los eruditos ortodoxos han aceptado esta postura. Un grupo persistente de disidentes distinguidos ha tratado de conciliar una explicación más naturalista de la revelación con la teología judía tradicional. Algunos, como el rabino italiano y el profesor de la Universidad Hebrea, Umberto Cassuto, y el ganador del Premio Israel David Weiss HaLivni, rechazaron ciertas conclusiones de la academia y formularon nociones alternativas de los orígenes históricos de la Torá. Chaim Tchernowitz , un notable rabino nacido en Rusia y profesor de Talmud, confió a Mordechai Kaplan que «niega…cualquier creencia en la Torá min ha-shamayim [el origen divino tradicional de la Torá]». Más recientemente, la académica feminista Tamar Ross ha postulado su propia teoría de la «revelación en desarrollo». Del mismo modo, dos de los principales eruditos bíblicos de Harvard de las últimas décadas, James Kugel y Jon Levenson, también son judíos ortodoxos. En muchos sentidos, TheTorah.com es la consecuencia de esta particular contracultura ortodoxa.

Por otro lado, entre las denominaciones no ortodoxas, la sabiduría convencional es que los hallazgos de las críticas más altas ya han sido aceptados e incorporados a la teología del movimiento. Y, de hecho, el Seminario Teológico Judío Conservador (JTS), el Colegio de la Unión Hebrea Reformista (HUC), el Colegio Rabínico Reconstruccionista y varias escuelas pluralistas entrenan a sus aspirantes a rabinos en los rudimentos de la erudición bíblica moderna. Pero esta no es toda la historia.

Si bien algunos intelectuales y teólogos han escrito sobre estos temas, sus complejos tratados académicos no se han filtrado a los sus comunidades. «Es una desafortunada evasión», dijo el rabino Ron Stern del Templo Reformsta Stephen S. Wise en Los Ángeles, quien enseña homilética en el Hebrew Union College. “Estamos creando una discordancia muy extraña, ya que cuando enseñamos a nuestros estudiantes rabínicos en los seminarios conservadores y reformistas, y ​​otros seminarios progresivos, ciertamente les enseñamos las últimas tendencias en la erudición bíblica. Pero por alguna razón, la conexión que no se establece es cómo usar esas ideas para crear tomas significativas e inspiradoras de la Torá ”. Mientras que el jumash del movimiento Reformista, La Torá: un comentario moderno , incorpora las ideas de una crítica más alta, sus rabinos rara vez las utilizan. «Los rabinos creen que tienen que vivir en esta cosmovisión bifurcada«, continuó Stern, «donde cuando estamos en la bimah , presentamos una interpretación tradicional del texto, y mientras estamos en nuestras aulas, aprendemos una perspectiva contemporánea sobre el texto.«

Tal evasión académica ha dejado a muchos judíos no ortodoxos sin preparación para sus hallazgos, como descubrió el rabino David Wolpe en un Pesaj en 2001. Wolpe está clasificado como el rabino más popular de Estados Unidos por Newsweek, pero cuando le dijo a su congregación Conservadora que la erudición moderna pone en duda la historicidad del éxodo de Egipto, resultó ser uno de sus sermones más impopulares. Aunque muchos feligreses apoyaban a su rabino, sus palabras perturbaron a otros. La Dra. Laura Schlessinger condenó el sermón en su programa de radio emitido a nivel nacional, y el Templo Sinaí de Wolpe tuvo que establecer una línea telefónica adicional para atender la respuesta. Como lo expresó un columnista en ese momento, el incidente reveló que «los movimientos conservador, reconstruccionista y reformista deben hacer un mejor trabajo al explicarse, incluso a algunos de sus miembros«.

«Sufrimos de un déficit teológico», me dijo Wolpe. «Las personas en todas las categorías intelectuales pueden haber avanzado desde que tenían 10 años, pero nadie les ha dado un enfoque teológico de adultos«. En otras palabras, a pesar de las conclusiones de sus propios estudiosos, el movimiento conservador aún no ha exorcizado lo reconocido por el erudito bíblico Nahum Sarna como «El Fantasma de Schechter». Al reconocer este problema, Ismar Schorsch, chancelor de JTS de 1986 a 2006, dio el paso extraordinario de condenar al propio jumash de su movimiento, Etz Hayim , por su «ambivalencia hacia la erudición crítica» en su discurso de despedida.

En este vacío entró un grupo de eruditos mayoritariamente ortodoxos, encabezados por un rabino Haredi y un profesor bíblico Brandeis, que lanzaron TheTorah.com. Con él, Steinberg y Brettler esperaban llenar el vacío dejado por los tradicionalistas rechazadores y los modernistas agnósticos y ofrecer enfoques populares para reconciliar la erudición bíblica y la creencia judía.

«Realmente me encantaría que la educación judía se volviera más tolerante», me dijo Brettler, «y no establecer incorrectamente desde una perspectiva intelectual que toda observancia judía y ser judío de una manera fundamental depende de los puntos de vista tradicionales de la Biblia«. Con este fin, el sitio publica divrei Torá que utilizan la erudición moderna para iluminar la porción semanal de la Torá. Ofrece nueve enfoques para reconciliar las críticas más altas con la fe tradicional. Y publica confesionarios de eruditos bíblicos religiosos sobre sus propios viajes. Además, el sitio cubre otras áreas de la erudición moderna más allá de la autoría bíblica, aunque esa es claramente su principal preocupación.

Steinberg es un emprendedor notable por su esfuerzo. Un rabino ultraortodoxo británico educado en Manchester Yeshiva, Steinberg llegó a la erudición bíblica moderna por su cuenta, después de que no estaba satisfecho con las soluciones tradicionales a sus problemas. Al principio, tocó las puertas de eruditos y rabinos de todo el mundo, buscando respuestas. Encontró a muchos incapaces o poco dispuestos a responder las preguntas, y no solo en su propia comunidad ortodoxa.»La gente piensa: ‘Oh, Reformistas y Conservadores están abiertos a eso, no tienen problemas con eso’, y simplemente no es el caso», dijo.

Esta falta de un esfuerzo popular de base amplia para confrontar los hallazgos académicos condujo a la formación de TheTorah.com. «Muchas otras personas que son ortodoxas, que han estudiado la Biblia de cerca y quieren seguir siendo judíos firmemente comprometidos, han descubierto los mismos problemas y necesitan un recurso para ayudarlos a negociar el tema«, dijo Brettler. “Me hubiera encantado y a [Steinberg] le hubiera encantado que otra persona o una comunidad judía diferente lo hubiera considerado un problema. Ellos no.»

Los rabinos y los educadores están divididos sobre las perspectivas de la iniciativa. Como era de esperar, muchos intelectuales ortodoxos han refutado las afirmaciones hechas por Steinberg, Brettler y sus colaboradores, considerándolos más allá de la tradición. Algunos no están de acuerdo con sus argumentos, pero abogan por la inclusión de su perspectiva dentro del pensamiento ortodoxo. Otros han sido receptivos y pidieron más discusión.

Algunos que simpatizan con el sitio se preguntan si su enfoque popular podría ser contraproducente. «Lo que pueden descubrir es que en un intento de responder a los argumentos, van a crear más escépticos de los que responderán«, dijo Wolpe.

Brettler es más optimista. Después de haber impartido clases de educación de adultos en Boston durante años sobre estos temas, descubrió que el material a menudo puede resultar espiritualmente afirmativo. “Después de escucharme enseñar la Biblia críticamente, más y más personas van a shul regularmente, estudian la Torá regularmente, llegan a tiempo para la lectura de la Torá, simplemente porque tienen los antecedentes para entenderla de una manera que puedan relacionarse con ella honestamente«, dijo. «La noción de que esto es perjudicial para la identidad y la observancia judía puede ser cierta para algunas personas, pero creo que no es cierta como una generalización«.

En última instancia, dijo Holtz, no importa dónde se aborde la cuestión de los orígenes de la Torá, la erudición bíblica moderna no va a desaparecer y los judíos contemporáneos deben considerarla, incluso si las soluciones a los problemas que plantea a veces siguen siendo difíciles de alcanzar. Holtz no es ajeno a equilibrar los compromisos de fe y erudición, ya que estudió Biblia en Harvard y en la Universidad de Pensilvania antes de ocupar su puesto en la Yeshiva University del movimiento Ortodoxo. «Estoy bastante seguro de que las personas pueden vivir con preguntas«, dijo. “Ese es un gran paso para muchas personas. Pero creo que, al menos en mi caso, en mi propia experiencia personal, se vive con las preguntas, y la pregunta sobre este tema está ahí y es ineludible”.

Esto es lo que necesitas recordar para nunca quedarte solo

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Imagina un lugar donde puedas decir lo que quieras y vivir como quieras. Puedes ser totalmente indiferente a la opinión de los demás y sus vidas. Puedes vestir como quieras e incluso y si lo deseas andar sin ropa. Puedes comer y beber lo que quieras. Un lugar sin limites, sin etiquetas, sin demandas, sin obligaciones, sin “deber ser”, sin culpas ni disculpas. Un lugar en que eres totalmente libre y nadie espera que te comportes de un modo u otro. No hay obligaciones sino libertad absoluta. Tienes todos los derechos y no se te exige nada. ¿Qué título le pondrías a un lugar así? Si lo llamaste “un paraíso” entonces acertaste. El único detalle es que ese lugar no está destinado para que tú y los seres humanos puedan vivir allí. Ese lugar es una ficción de tu imaginación.

Al comienzo de la narrativa de la Creación en el Libro de Bereshit (Génesis), los primeros humanos habitan en un lugar llamado el Jardín del Edén. En ese lugar pueden andar desnudos junto a las demás criaturas y no precisan preocuparse demasiado por lo que dicen y hacen. No tienen que “quedar bien” con nadie y pueden decir lo que se les antoja. Sin embargo, allí son humanos pero aún no son “seres” humanos. Para “ser” humanos aún les queda por aprender la lección más importante de todas: ser vergonzoso. Ser humano es tener vergüenza. Solamente la indiferencia permite andar sin pudor y sin vergüenza. En cambio la empatía, necesaria para “ser” humano, precisa pudor y vergüenza.

El maestro en esta lección que convierte a los humanos en “seres humanos” es ni más ni menos que Dios. Dentro de esa libertad absoluta que hay en el Edén, Dios impone una sola condición: “Puedes comer del fruto de todos los árboles que hay en el jardín, excepto del árbol del conocimiento del bien y del mal (2:16-17)”. Como un gran educador, Dios sabe que no hay mejor manera de tentar y generar una disonancia cognitiva en sus criaturas que dándoles permiso para todo menos una sola cosa. Esa cosa, ese árbol con ese fruto, se convierte en una obsesión, aquello que está en el centro de todo lo demás. Los humanos ahora están desesperados por probar el fruto y en la narrativa magistral, es Dios omnisciente que todo lo sabe quien ha planeado que eso suceda. Dios necesita humanizar a los humanos. Antes de comer el fruto prohibido, “Los dos, el hombre y su mujer, estaban desnudos, pero no sentían vergüenza de verse así (2:25)”

La creación del vergonzoso

Existen incontables interpretaciones a la famosísima narrativa de la Creación de los primeros humanos y el significado de comer el fruto prohibido. Algunas interpretaciones lidian con la sexualidad y otras con la consciencia de la muerte. Pero, ¿cuál era la intención de esta narrativa? ¿Qué quiere enseñarnos? Quizás todas las interpretaciones ofrecidas sean correctas porque de eso se trata la Tora como una obra abierta, siempre dispuesta a las infinitas posibilidades del lector que se acerca con su propio esquema de referencia y subjetividad. De todos modos creo que una lección que podemos perdernos entre las muchas posibles interpretaciones, es que se trata de aquello que hace a los humanos devenir en seres humanos: el aprendizaje de la vergüenza como modo más auténtico y honesto de la existencia de nuestra especie.

Una vez que los humanos comen del fruto prohibido sienten vergüenza puesto que “en aquel momento se les abrieron los ojos y descubrieron que estaban desnudos, por lo que entrelazaron unas hojas de higuera y se taparon con ellas (3:7)” Cubrir el cuerpo es sentir pudor. Los animales no deciden taparse ni vestirse. Los seres humanos nos cubrimos el cuerpo desnudo. No lo hacemos porque el cuerpo sea malo sino porque desarrollamos vergüenza de mostrarnos en nuestra totalidad. Ser humano es sentir que existe algo adecuado y algo inadecuado que no puede ser dicho. Algo ético y algo inmoral que no puede hacerse. Algo que puede ser parte del escenario de la vida y algo que es obsceno (palabra que en su etimología significa “lo que debe quedar fuera de la escena”). Devenimos en seres humanos al incorporar a nuestro cuerpo y alma el fruto que produce el conocimiento del bien y del mal nutriéndonos de vergüenza.

Si esta interpretación es correcta, ser auténticamente humano según la Tora es hacer y decir “lo que se debe”. Esto no quiere decir eliminar “lo que se quiere” sino entender que el desarrollo de la humanidad requiere una síntesis para “querer lo que se debe”. Como contraparte, decir todo lo que pensamos y hacer todo lo que queremos no es parte del contrato de la especie humana sino de las bestias. Pero es aquí donde lo natural se puede confundir con lo artificial y lo auténtico con lo inauténtico. Lo natural y auténtico que nos permite ser funcionales en la vida es que lo que digamos y hagamos sea lo que queremos decir y hacer siempre precedido en deber por un sentimiento de vergüenza. Lo artificial e inauténtico que no nos permite ser funcionales en la vida sino que nos lleva de vuelta al Jardín del Edén del cual estamos destinados siempre a salir luego de recordar la vergüenza olvidada y readquirirla, es que digamos y hagamos lo que queremos siendo unos sin vergüenzas. En conclusión, la vergüenza no es algo malo que debemos superar. Por el contrario es lo que debemos incorporar y recordar para no claudicar una y otra vez en el retorno del Jardín del Edén.

No te quedes solo: ten siempre vergüenza

Finalmente, la prueba más contundente de la artificialidad de vivir sin vergüenza es la enfermedad que produce según la tradición judía. Esta enfermedad espiritual es la peor de todas. Se llama tzaarat y es producida por hacer lashon hará, es decir hablar mal de otros, difamarlos, ser chismosos y estar incluso dispuestos a escuchar que nos hablen mal de los demás (ver Parashot Tazria y Metzora con los comentarios rabínicos al respecto). Según la Tora, la persona que se infecta del lashon hará debe ser puesta en cuarentena, separada y aislada permaneciendo en soledad. Solamente puede regresar luego de ser purgada recuperando la vergüenza. Pasando simbólicamente un tiempo en una suerte de Jardín del Edén solitario, si la persona no logra recordar el sabor del fruto y unificarse en la integridad de la especie que demanda pudor en sus palabras y acciones, no puede regresar y reinsertarse a la sociedad. Quien dice lo que quiere y hace lo que se le antoja, jactándose de su supuesta coherencia y honestidad, termina en soledad. La gente lo abandona y lo considera peligroso. El sin vergüenza no es querido. Y es precisamente el lenguaje, el fenómeno más poderoso de nuestra especie diferenciándonos del resto de las criaturas, el que debe ser sanado. Si el lenguaje es lo que nos diferencia de las bestias entonces el lenguaje tiene que tener vergüenza. Es el lenguaje el que tiene el potencial de generar amor, respeto, relaciones y comunidad. También puede generar odio, destrucción y guerras. El lenguaje es como nos hablamos a nosotros mismos en nuestras cabezas y organizamos y vemos nuestra vida.

Hacer lashon hará (difamar y ser chismosos) es lanzar una flecha que una vez disparada no puede volver a recuperarse. Después de haberla arrojado, de haber dicho lo que no debe ser dicho y haber hecho lo que no debe ser hecho, no se puede regresar al antes. Se puede pedir perdón pero ya no será lo mismo. Cuando algo que no debía decirse es dicho y cuando algo que no debía hacerse fue realizado ya no vemos a esa persona como ser humano y como parte de nuestra especie. Lo consideramos una bestia que ha violado el contrato y pacto social de coexistencia humana. De ahora en más deberemos vivir con las consecuencias de lo dicho y hecho sin ese pudor que ofrece el fruto del conocimiento del bien y del mal. Por eso no son las armas las que asesinan y separan a los humanos sino las palabras que articulan ideas destructivas y luego la boca que da la orden de matar. Precedido por la vergüenza, es ese mismo instrumento de honestidad humana el que dice sin indiferencia “gracias”, “perdón” y “te amo”.

Abraham Joshua Heschel enseña que, “La vergüenza es una protección contra los males internos. Contra la arrogancia, la edificación del sí mismo. El final de la vergüenza sería el fin de la humanidad. La vergüenza precede al compromiso religioso, es la piedra fundamental de la existencia religiosa. Tengo miedo de la gente que nunca se ha avergonzado en su propia mezquindad, prejuicios, envidia y vanidad; nunca avergonzada en la profanidad de la vida. Me estremezco al pensar en una sociedad gobernada por personas que están absolutamente seguras de su sabiduría…cuyas mentes saben ningún misterio, no hay incertidumbre. El mundo necesita un sentido de vergüenza. («What is a man?, pág. 114»)”

El órgano más poderoso del cuerpo

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Todos tenemos arraigado saberes o conclusiones irrefutables sobre la vida que hemos ido adquiriendo. Nos convencemos con el paso del tiempo que las cosas «son así». Nos decimos «esto yo ya lo vivi, ya lo sé». Concluimos así que cualquiera que piensa las cosas bien (es decir, que las piensa igual que nosotros) probablemente estaría de acuerdo en cómo las cosas realmente son en la vida (es decir, como nosotros creemos que son también).

Estos saberes sobre «como la vida y las cosas son» las absorbemos de nuestras familias, amigos, maestros y la información que hemos experimentado en todo tipo de formato. Cada una de estas personas que nos influencian de una forma u otra también han absorbido sus saberes de otros. Y si bien todo este saber depende del lugar y el tiempo que a cada uno le toca vivir, es notable lo simplista que eventualmente somos y lo rápido que creemos tener siempre la razón -o peor aún LA Verdad- de cómo las cosas son o deberían ser. No es casualidad que muchos de nosotros nos pasamos la vida leyendo autores, escuchando maestros, siguiendo rabinos y leyendo textos que no hacen más que reforzar y validar lo que ya creemos en lugar de desafiarnos leyendo aquello que nos contradice para mejorar nuestros argumentos.

Mis estudios más profundos me demuestran cada día más que la Tora se encarga una y otra vez de derribar absolutos y verdades totalitarias que tenemos todos. Lo hace para ayudarnos a refinar nuestro carácter y nuestro ser en esta vida. Si bien la Tora tiene una narrativa de carácter mitológico con serpientes y animales que hablan, embarcaciones gigantes en la que conviven animales salvajes con seres humanos en paz durante un diluvio, seres gigantes y personas que viven casi mil años, también es profundamente anti-mítica. Por ejemplo, en los tiempos de Abraham era común que los padres sacrifiquen a sus hijos y la narrativa de la Tora es revolucionaria en su propio contexto histórico instituyendo que hacer eso es inmoral ya que al final Dios cancela la tensión generada con el supuesto sacrificio de Itzjak que nunca sucede.

Esto último significa que la Tora toma narrativas mitológicas y las transforma humanizándolas e imprimiendo un componente ético espiritual que es magistral. La Tora se encarga de ser contra-intuitiva constantemente para dejarnos la enseñanza más importante del judaísmo: evitemos la idolatría. La tradición judía estableció hace miles de años que la idolatría y transgresión más grande es la fijación de verdades como incuestionables. Cuando decimos «esto es así y no se discute más» acabamos de cometer una gran transgresión. Acabamos de convertir un pensamiento o idea en un ídolo fijo e incuestionable alejándonos de la dialéctica de los rabinos del Talmud y los comentarios a la Tora misma. Veamos un primer ejemplo de lo peligroso de la idolatría de ideas y la funcionalidad contra-intuitiva desde la Tora para comprender finalmente una lección contra-intuitiva que aprendí este año.

 

 

 

El judaísmo celebra que no todos tiremos para el mismo lado

La narrativa de la Torre de Babel es un un claro ejemplo de una mitología contra-intuitiva. Su objetivo como narración es enseñarnos una verdad opuesta a la que uno espera o intuye al leerla. Si lo recuerdan, según la Tora hubo un momento que todas las personas del mundo se unieron para hacer una cosa en conjunto y eso fue construir una Torre. Se unificaron así en una sola verdad. Metafóricamente hablando esto es lo que muchas personas dicen que deberíamos hacer para que el mundo y todo lo que nos rodea alcance esa era mesiánica: que todos estemos unidos tirando para el mismo lado. Hay quienes piensan que así debería ser el judaísmo y yo me pregunto, ¿están leyendo la misma Tora que leo yo?

Porque cuando Dios mira este emprendimiento de la Torre que construye la humanidad decide esparcirlos y confundirlos otorgándoles diferentes lenguajes para que no puedan entenderse mutuamente. La moraleja de esta historia parecería no tener sentido en tanto lo que hemos hecho como humanidad por el resto de la historia. Hemos intentado deshacer lo que Dios hizo con el episodio de la Torre de Babel una y otra vez sin entender la lección de la Tora. El mundo cada vez más globalizado y homogeneizado de la modernidad está intentado ver cómo podemos hacer para superar la diversidad con el objetivo de alcanzar una verdad absoluta que todos crean por igual. Por eso y paradójicamente sí todos los judíos hiciéramos lo mismo no sería tradicionalmente judío sino una nueva religión.

Hay un mensaje fundamental detrás de esta narrativa: las diferencias son buenas. La diversidad de tradiciones culturales tanto adentro como afuera de la tradición judía no debería ser algo que nos preocupa o nos hace sentir menos seguros de nuestras creencias y prácticas elegidas. Es maravilloso que existan las diferencias porque sino no sabríamos qué constituye al judaísmo como una práctica diferente a las demás. Muchas prácticas judías son definidas como «que no parezca como lo hacen los gentiles». Si no estuvieran «los gentiles» ¡no podríamos definirlas! Por eso que los judíos tengamos entre nosotros mismos distintas maneras de hacer las cosas, diversas comidas, melodías y aproximaciones hacia nuestros textos y nuestra tradición es algo bueno. Que existan numerosas religiones muy distintas en el mundo es algo positivo y de hecho siempre ha sido así. Al menos eso es lo que nos enseña este texto sagrado en la narrativa contra-intuitiva y eterna de la Torre de Babel.

 

 

 

No vayas tras tu corazón

Finalmente la lección contra-intuitiva que aprendí este año aparece en el tercer párrafo del Shema que los judíos recitamos todos los días dos veces por día. El texto nos instruye sobre el uso de tzitzit (los flecos y nudos que cuelgan del talit) y nos recuerda que debemos observarlos para recordar y poner en práctica las mitzvot (mandamientos) para «no ir tras tu corazón y tras tus ojos» (Bamidbar 15:39). Algo llama la atención de RaShi, el comentarista judío por excelencia quien escribe, «el ojo ve y el corazón desea». Sin embargo la Tora lo presenta literalmente escrito al revés: la indicación es primero no ir tras el corazón y segundo no ir tras lo que los ojos ven. En otras palabras, ¡la predisposición genera el deseo y no al revés!

Nuevamente estamos frente a una lección contra-intuitiva. Estudiando el texto en comunidad una persona muy querida de nuestro minian me recordó que el corazón es el primer órgano que se forma en el ser humano. El corazón es el instinto más visceral. El generador más profundo del deseo. Al vivir en una sociedad que nos sugiere seguir siempre el corazón que no falla, la Tora nos dice ¡no vayas tras tu corazón sino entrénalo para que no te domine! No actúes como una criatura que no tiene capacidad crítica para pensar y evaluar las consecuencias morales de su existencia y como su acción o inacción se replica en el mundo. Trabaja tu predisposición emocional interna para generar deseos nobles ante tus ojos en lugar de satisfacer tu voracidad humana dejándote llevar por la tentación de lo que se te aparece. Es más, ¡lo que se te aparece es producto de tu corazón y no de tus ojos!

En el sentido más práctico, si el corazón no está entrenado los ojos pueden hacernos ver cosas que no queremos ni necesitamos ver. Pero si el corazón ha sido trabajado nuestros ojos ni siquiera verán lo que no deben ni pueden ver. Una vez más, la invitación contra-intuitiva de la Tora es no satisfacernos con simplemente experimentar y ser sino intentar esforzarnos para ser aún más de lo natural que pensamos que somos.

Las #2 Razones Porqué el Judaísmo Ortodoxo Jamás Será Para Mí

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Hay dos motivos por los cuales jamás podría sentirme parte de la interpretación de algunos de mis hermanos judíos ortodoxos. Esto no quiere decir que no respeto su abordaje. Todos estamos de igual manera ante la búsqueda del sentido más profundo y la verdad en la vida. La diferencia es que nuestros esquemas de referencia y nuestra constitución biopsicosociocultural hacen que esa búsqueda y esa verdad emerja de formas diferentes en cada uno de nosotros. Por eso cada uno debe trabajar para descubrir por qué razón le hace más sentido una aproximación y no otra a su tradición. Las dos razones (entre otras) que encuentro a menudo en la visión ortodoxa y que me alejan de mi pertenencia judía son:

  1. La creencia que los judíos son moralmente mejores o intelectuamente superiores porque tienen un alma más elevada que el resto (es decir la supremacía racial).
  2. La falta de honestidad en la ceguera tendenciosa de creer que el judaísmo siempre dice lo que me gustaría que dijera. Curiosamente, este segundo punto también remite a lo que dice el punto 1 ya que generalmente intenta demostrar que el judaísmo siempre dice que los judíos y el judaísmo mismo son los únicos verdaderos y perfectos y el resto está mal o es una imitación falsa de la única verdad que la tiene la tradición judía porque es más elevada que el resto.

Obviamente y por eso dije «algunos», sería una falta de respeto poner a todos los ortodoxos en la misma bolsa. No todos creen ni hacen los dos puntos mencionados pero sí son los que más a menudo encuentro entre sus comunidades siendo entre los dos que más me perturban por no ser necesariamente tradicionales sino una respuesta más del judaísmo.

Respondiendo de una vez antes de entrar a desglosar mis ideas a lo que planteo, quiero comenzar por dejar en claro que no creo que los judíos sean mejores que nadie. Creo que son diferentes y únicos, como todas las demás criaturas. De hecho, creo que ni siquiera los judíos son tan diferentes ya que todo ser humano está creado a imagen y semejanza de lo divino según la Tora. En el fondo y como expresó el Rabino ortodoxo Jonathan Sacks, «el judaísmo es lo diferente y no los judíos». Por otro lado y en respuesta al segundo punto mencionado, el judaísmo en su diferencia o singularidad no demanda fe incuestionable sino una profunda sinceridad intelectual y emocional que nunca deja de ser sagrada. Es lo que llamamos jutzpah, el atrevimiento sagrado judío. Por este último motivo la llegada en el judaísmo es una pregunta y no una respuesta. Quien busca respuestas en el judaísmo no las encontrará. Encontrará preguntas como respuestas a la búsqueda más profunda de la vida judía y la verdad. Así es el Talmud y así son todos los comentarios rabínicos a la Tora. Preguntas y más preguntas. Así es ser judío, es tener buenas preguntas que no se responden con un «sí» o un «no» sino con un «depende del contexto asi que analicémoslo». El objetivo de la vida judía es alcanzar la pregunta adecuada.

 

 

 

El que busca siempre encuentra

Pero de nada sirve expresar estos dos puntos sin ofrecer una discusión enraizada en la tradición. De todos modos debo aclarar que una tradición con 3000 años de producción literaria tiene tanto material que uno puede encontrar algunas fuentes para fundamentar la superioridad del alma judía y también puede encontrar autores para fundamentar su posición con respecto a lo que uno quiere que un texto signifique o diga.

Estoy convencido que de alguna manera en el judaísmo se cumple el dime qué te gustaría que el judaísmo diga y te aseguro que puedo encontrar fuentes para justificar lo que quieres que la tradición diga (¡incluso si son fuentes que se contradicen entre sí!). Por eso lo importante no es «qué se dice» ni «cómo se lee» sino la sinceridad de «desde qué lugar» uno está buscando lo que está buscando. Si quiero probar que el judío es mejor que el no judío entonces «desde ese lugar» quizás logre encontrar un texto que diga eso. La pregunta es ¿qué gano con eso? ¿por qué estoy necesitando buscar algo que me diga que soy superior a otros seres humanos? Debo decirles que poder encontrar de todo en el judaísmo no quiere decir que el judaísmo en sí es malo o incoherente. Esto no es una falla. Por el contrario, la sabiduría judía demuestra que es tan compleja la existencia que las preguntas más profundas de la vida no pueden encontrar respuestas únicas, directas, simples y excluyentes ante cualquier otro escenario desafiante que se presente. Nuevamente, en el judaísmo más profundo nadie dice, «el judaísmo dice…» sino «¿qué preguntas hace el judaísmo sobre…?«.

Por esta razón y finalmente para presentar entonces mi argumento en esta publicación al desafiar estos dos motivos que me alejan de la ortodoxia (la superioridad racial genética judía y el ser tendencioso a forzar que todo lo judío demuestre esta superioridad) les ofrezco una fascinante discusión que es profundamente judía y está basada ni más ni menos que en la Tora misma. Comienza con uno de los tantos enigmas que ha intrigado a nuestros más grandes sabios: ¿quiénes son las dos parteras con las que habla el Faraón y a quienes les ordena asesinar a todo varón israelita que naciera? Recordemos la historia desde la Tora misma:

Luego el rey de Egipto habló a las parteras de las hebreas, una de las cuales se llamaba Shifra y la otra Pua, y les dijo:

Cuando asistan a las mujeres hebreas a dar a luz y vean en la silla de parto que es niño, mátenlo; pero si es niña, déjenla vivir.

Pero las parteras temían a Dios y no hicieron como el rey de Egipto les mandó, sino que dejaban con vida a los niños varones. (Éxodo 1:15-17)

 

 

 

 

Las parteras según la tradición son obviamente…

Antes de analizar las respuestas toménse un instante y respondan para ustedes mismos: ¿las parteras eran judías o egipcias? Si piensan que eran judías acertaron. Pero si piensan que eran egipcias…¡también acertaron! ¡¿Qué?!

Según grandes rabinos medievales entre los que se encuentran RaShi, Ibn Ezra, Rashbam y Ramban, basados en un comentario del Talmud (Sota 11b), las parteras eran judías. En el Talmud leemos que ambas en realidad eran Iojeved y Miriam (la mama y hermana de Moshe) o también Iojeved y Elisheva (madre y nuera, la esposa de Arón). Es importante aquí ponerse dentro de los zapatos y la cabeza de un judío ortodoxo para entender porqué cree lo que cree y enseña lo que enseña. Incluso en el libro más comercial y popular El Midrash Dice (Shemot pagina 8) impreso por la editorial de Jabad Luvabitch, leemos que «Shifrá y Pua eran ni más ni menos que Iovejed y Miriam«. Tiene sentido entonces imaginar la razón por la cual un judío ortodoxo puede creer toda su vida que estas mujeres eran judías: tiene textos tradicionales que avalan su interpretación y pueden decirlo porque el midrash lo dice.

Sin embargo lo más interesante aquí es preguntarse, ¿qué llevó al midrash a declarar algo así? ¿Por qué no podría la Tora misma decirnos quienes eran por su propio nombre directamente? ¿Qué busca el midrash enseñarnos? La respuesta de algunos comentadores es la que compartimos al comienzo de esta publicación: eran judías porque pertenecían a la noble galaxia de heroínas judías que arriesgaron sus vidas para salvar al pueblo.

Una mujer no judía (es decir sin alma para algunos ortodoxos que gracias a Dios son pocos) no arriesgaría su vida así como sí lo haría una mujer judía. Y esta temática también es coherente con las mujeres judías que son muchas veces presentadas de esta forma en la ortodoxia, como «más elevadas» o «especiales» para poner un paño frío a la realidad que no poseen los privilegios que los hombres poseen en tanto a lo que ellos sí pueden estudiar y los rituales que ellos sí pueden hacer.

En esta lógica de superioridad, no solamente la mujer judía es presentada como superior frente a la no judía sino que dentro del judaísmo ortodoxo mismo, la mujer es presentada como superior o «más elevada» que el hombre judío. Esto hace que las mitzvot sean más numerosas para el hombre las cuales son presentadas en la interpretación ortodoxa como una «carga» que debe soportar por ser más animal. Esta sí es una lectura sorprendente en lugar de entender las mitzvot como una invitación a experimentar la hermosura de la práctica judía. ¡Y el colmo de presentar esto así es que debemos sentir lastima por el pobre el hombre que tiene que sufrir tanto haciendo mitzvot mientras que la mujer es superior y más sagrada y por eso no tiene que hacer tantas mitzvot como el hombre! ¿O sea que usando esta lógica lo mejor es ser mujer y hacer menos mitzvot? ¿En la vida cuanto menos mitzvot uno tenga que hacer es mejor? Hummm…

 

 

 

La moral y el intelecto no tienen étnia ni genética

Pero otra tradición interpretativa tan antigua como la mencionada arriba y que comienza ya con Filón de Alejandría plantea que las parteras sin duda eran egipcias. Curiosamente esta interpretación también surge de la misma línea jasidica del Baal Shem Tov que nutre a Jabad pero no es de Jabad misma sino de otra dinastía: la de Rofshitz. Encontramos ahí en el comentario Imrei Noam del Rabino Meir Horowitz de Dzikov que las parteras era originalmente egipcias que abrazaron el judaísmo. Si no fue así el autor se pregunta, ¿cómo podría el Faraón ordenarle a mujeres judías que maten niños judíos? ¿Cómo podrían ellas siendo judías haber accedido a algo así? ¿Era el faraón tan ingenuo? La tradición judía dice que hay tres razones por las que uno debe quitarse la vida antes de transgredirlas: idolatría, incesto y asesinato. Por esta razón el comentarista dice que el texto original aclara que «las parteras temían a Dios» implicando que antes no necesariamente lo hacían. Si hubiesen sido judías el texto no debería aclararnos que temían a Dios porque así lo hacen por naturaleza y obviedad las mujeres judías. ¡Mucho menos debe aclararnos esto si son Iojeved y Miriam de quienes estamos hablando!

ShaDal (Samuel David Luzzatto) toma esta misma lectura y no solo menciona lo inconcebible que es pensar que el Faraón hubiese ordenado a mujeres judías matar a niños judíos imaginando que ellas no divulgarían el plan, sino que además agrega que cualquiera que tiene un dios (verdadero o falso) no realizaría actos tan inmorales. Pero esta última frase de ShaDal pone los pelos de punta a Najama Leibowitz quien no puede creer lo que lee. Si bien es claro que ya no tiene sentido decir que eran judías a pesar que una tradición midráshica así quiso mostrarlo, por otro lado bien sabemos cómo la humanidad asesina en nombre del dios del amor, tortura en nombre del dios de la misericordia y hace la guerra en nombre del dios de la paz. ¿Y entonces?

Najama Leibowitz vuelve a darnos una clase magistral aquí. Ella nos dice que es justamente la actitud hacia las minorías, el pobre, la viuda, el huerfano y el extraño en nuestras sociedades lo que determina si una persona o un pueblo posee realmente «temor de Dios». Cómo tratamos a la minoría es cómo será la mayoría del pueblo. No hay dudas que las parteras eran egipcias según Leibowitz y otros comentarias importantes. Si aceptamos esta postura finalmente el texto no dice lo que nos gustaría que tal vez dijera. Nos deja con un mensaje final que desarticula la superioridad moral y ética de los judíos al mismo tiempo que desafía la lectura tendenciosa de una sola forma de leer el mensaje según un midrash.

En resumen, la Tora nos enseña aquí cómo un individuo puede resistir su inclinación hacia el mal más allá de si tiene alma judía o no. Nadie debe encogerse en su responsabilidad moral sino elevar su alma humana sobreponiendose a la «obediencia debida». El texto contrasta los brutales decretos de esclavitud y genocidio iniciados por un faraón tiránico que son acatados por sus gobernantes en contraposición de la desobediencia civil por parte de parteras egipcias que «temen a Dios» (y no al faraón). Ni el coraje moral ni la perversión y la maldad son cualidades étnicas. Muchos menos el intelecto que no se transmite por la genética. Moab y Ammon nos dieron a Rut y Naamah. Egipto nos dio dos grandes parteras, Shifrá y Pua.

La Bendición de la Asimilación

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En parashat Vayigash y debido a la hambruna de la región, los hermanos de Iosef llegan a Egipto y se encuentran cara a cara con él. Pero luego de veinte años Iosef es irreconocible para ellos. Confieso que siempre me ha sorprendido que los hermanos realmente no puedan reconocerlo. ¿Tan cambiado estaba? ¿Podría yo mismo no ver a alguno de mis dos hermanos por veinte años y realmente no reconocerlo?

 

¿Qué mantiene vivo al pueblo judío?

Existe un antiguo midrash que se cita vagamente y muy a menudo en la modernidad como escudo frente a la asimilación. Este midrash declara que los judíos merecieron originalmente salir de Egipto y aún continúan existiendo como grupo porque históricamente no cambiaron -o mejor dicho preservaron siempre- tres cosas: sus nombres de origen, su lenguaje y sus vestimentas. Existen en realidad distintos midrashim sobre esta temática entre los que se detalla que los judíos cuidaban estas tres cosas mencionadas además de cuidarse de no hacer lashon hará y tener solo relaciones permitidas (ver Vaikrá Rabbah 32:5; Mejilta de Rabbi Ishmael 12:6; Lekaj Tov sobre parasha Vaierá)

Irónicamente, lo contrario de este midrash parece ser la razón no sólo para la supervivencia judía sino la explicación de cómo fue que los judíos prosperaron en la historia. Comenzando con Iosef, sabemos que cambió su ropa por ropas egipcias, hablaba con sus hermanos usando un traductor, cambió su nombre a Tzafenat-Paneaj e incluso el Faraón «le dio Asenat hija de Poti-fera, sacerdote de On, para ser su esposa» (Bereshit 41:42-45). 

Pensar que la historia que nos contamos una y otra vez de generación en generación -el mito fundacional que nos da identidad y pertenencia- es en parte el resultado de las acciones de Iosef cuando invitó a su familia hebrea a residir y mezclarse en la sociedad egipcia no es poco importante. Es de hecho muy importante para nuestras discusiones de hoy sobre la supervivencia del judaísmo dependiendo de ciertas decisiones como garantes de la continuidad judía a la exclusión de otras decisiones que nos llevan (supuestamente) a la asimilación, desaparición y extinción. La historia de Iosef puede ser vista como la primera historia de la diáspora judía. Se trata de un judío que llega a una nueva tierra y se convierte en un participante completo de su cultura mientras contribuye a su bienestar y prosperidad. Iosef cambia a Egipto mientras Egipto lo cambia a él. No es una cosa o la otra sino ambas en sincronía. No importa si el texto es leído como historia, novela o mashal (alegoría de algo mucho más sofisticado), lo que transmite es una verdad profunda acerca de la realidad de la vida de quien vivió algo así y en extensión representa la eternidad de nosotros hoy.

 

 

 

La Bendición de la Asimilación

La idea de bendecir la asimilación le pertenece a Gerson Cohen quien escribió un ensayo sobre este tema en 1966 (recomiendo ver este video sobre Arnold Aisen, actual decano de JTS expandiendo este ensayo al hoy). Lo que nos demuestra es que quien observa cuidadosamente el devenir histórico del pueblo judío, descubre que lo de Iosef es tan solo un ejemplo entre incontables más hasta nuestros días. Muchos de los nombres más famosos judíos como Moisés, Zerubabel y Rabbi Tarfon o Hircanus no son nombres tradicionalmente judíos sino egipcios, babilónicos y helénicos respectivamente. Por otro lado, los judíos siempre han mirado, copiado y adoptado la vestimenta y muchas de las prácticas de sus vecinos no judíos. Basta pensar en los sombreros negros y los abrigos de la actual comunidad jasídica – atuendos que, irónicamente, se tomaron prestados de nobleza polaca del siglo XVII. Y con respecto al lenguaje, fue gracias a las comunidades judías de la diáspora como las de Alejandría, Babilonia o Córdoba, las cuales utilizaron griego, arameo y árabe respectivamente, que la tradición judía pudo eficazmente transmitirse de generación en generación en forma mucho más continua e innovadora. Los períodos más vitales, creativos y que aseguraron la continuidad de la herencia judía (consideremos por ejemplo el impacto de la filosofía aristotélica en Maimónides gracias a los textos árabes traducidos del griego por el mundo islámico) fueron aquellos en los cuales los judíos no se aislaron ni se retiraron de la vida no-judía circundante sino cuando hicieron justamente lo contrario: mediante la asimilación de gran parte de la vida no-judía hacia el judaísmo, el judaísmo mismo pudo ser transformado y revitalizado en cada lugar y en cada época.

Sin dudas, existe una relación causal entre la movilidad y la producción cultural judía. Cada vez que los judíos llegaron a un nuevo lugar, en la medida que lograron apreciar y absorber las bendiciones de dicha locación, el resultado final fue una comunidad judía mucho más fuerte gracias a ese encuentro con lo no-judío, particular de cada región. El proceso de intentar preservar el carácter esencial del judaísmo mientras se trató de ajustarlo y acomodarlo a los desafíos que la historia le fue presentado en cada rincón del mundo y con cada cultura particular, mantuvo lo judío como algo vital, vibrante y dinámico en lugar de fijo, inerte y estático. Entonces, a diferencia del midrash del comienzo, lo que mantuvo vivo al judaísmo no fue el intento sólo de preservación sino la constante absorción, síntesis y transformación de lo judío frente a lo tradicionalmente no-judío. En otras palabras, la fuerza creadora judía no surgió solamente “desde adentro” sino también y en gran medida histórica, en una simbiosis catalizada “desde afuera” del judaísmo mismo. Quizás, si el judaísmo no hubiese insistido en renovarse en diálogo constante con el mundo circundante no-judío, el judaísmo mismo se hubiese extinguido, permaneciendo congelado en el tiempo y habitando hoy en museos, ruinas, escombros o en libros de historia sobre una antigua civilización extinguida.

Cuando los hermanos no reconocieron a Iosef era porque Iosef había dado un paso más adelante que todos ellos. Se había apropiado de su tradición como algo implícito y no sólo explícito. De hecho, Iosef es celebrado como el tzadik, el justo, el judío que pese a todas las adversidades de su vida en Egipto se mantiene, mucho más que sus hermanos, en conexión continua con Dios y el devenir del pueblo judío. Sabe que todo lo que sucede en la multiplicidad de lenguas y destinos es parte de la obra divina y no el fatalismo del temor a la desaparición o asimilación.