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Judíos & Judaísmo

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Cabalá en la comunidad judía de Tzfat durante el siglo XVI

09/06/2014 por Diego Edelberg 5 Comments

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Los judíos, el Imperio Otomano y la Modernidad Temprana

Comenzamos esta publicación retornando al año 1492 con la expulsión de los judíos de España. Vimos cómo algunos judíos habían ido a Italia en la publicación anterior cuando analizamos el judaísmo en esa región durante el siglo XVI. Pero ahora vamos hablar de otra región muy importante a la cual llegarán también los judíos expulsados de España relacionada principalmente con la cábala. Sin embargo antes de enfocarnos puntualmente en la cábala veamos la descripción general de toda esta región a la que también llegan los judíos expulsados de España.

Muchos de los judíos que habían sido expulsado España fueron a Italia -como vimos en la publicación anterior- pero otros siguieron moviéndose aún más lejos llegando hacia el Imperio Otomano el cual les abre sus puertas. Hay una frase famosa -que tuve la posibilidad de leer cuando visité el Museo Judío de Estambul– que es atribuida al Sultán Beyazid II quien se burla de Fernando el Rey de España diciendo que no era tan sabio puesto que se había empobrecido expulsando a los judíos al mismo tiempo que estaba enriqueciendo al Sultán quien los recibe. En este mismo viaje tuve la posibilidad de conocer Estambul más en profundidad y la verdad es que descubrí en ese recorrido que sabía muy poco sobre la importancia histórica de Turquía y su relación con los judíos. Había escuchado por supuesto del Imperio Otomano pero la verdad que fue fascinante para mí recorrer esta espectacular ciudad además que me encontraba como judío en el primer país islámico que visitaba en toda mi vida. Así pude aprender desde adentro un poco más de su historia y ver el Palacio del Sultán que realmente me pareció muchísimo más impactante que Versalles en Francia, es decir el paradigma del reinado en Europa. Y comparto todo esto para ponernos en tono con respecto a la importancia del Imperio Otomano en el contexto del periodo que hablaremos en esta publicación. 

Justamente durante los siglos XVI y XVII en particular en el apogeo de su poder bajo el reinado de Solimán el Magnífico, el Imperio Otomano fue uno de los estados más poderosos del mundo – un imperio multinacional en donde se hablaban multiples lenguas, que controlaba gran parte del sudeste de Europa, Asia Occidental, el Cáucaso, el norte de África y el Cuerno de África. A principios del siglo XVII el imperio contenía 32 provincias y numerosos estados, algunos de los cuales fueron posteriormente absorbidos por el imperio, mientras que otros se les concedió varios tipos de autonomía durante el curso de los siglos siglos. Con Constantinopla como su capital y el control de vastas tierras de la cuenca mediterránea, el Imperio Otomano estaba en el centro de las interacciones entre el Este y mundo occidental durante más de seis siglos. 

Y con todo esto siguiendo el orden de nuestra historia lo que vamos a ver es nuevamente una relación entre judíos y musulmanes pero ahora en otra parte del mundo y ya no en la era medieval sino como dijimos en publicaciones previas, en la Modernidad Temprana (ese período particular entre 1492 y 1750). Si bien estuvimos hablando de la relación entre judíos y cristianos en las publicaciones previas, a partir de esta nueva situación podemos hablar simultáneamente de judíos relacionándose con cristianos en Europa y con musulmanes en esta nueva región del mundo. Lo que es fascinante del imperio otomano es -como ya mencioné- que al mismo tiempo que los judíos son expulsados de España son bienvenidos a todo el espacio que controla el imperio otomano para este período. Y aquí se repite un fenómeno parecido al que vimos con los judíos que residían en Italia puesto que los judíos que residían en lo que parte era del imperio otomano reciben una nueva migración de judíos que vienen de otra parte del mundo, es decir de España. Y este fenómeno sucede constantemente durante la modernidad temprana incluso en nuestros tiempos también. Muchas veces se repite este ciclo de una comunidad que está asentada durante varios años incluso siglos en alguna parte del mundo y de golpe recibe una nueva masa que viene de otra parte del mundo y deben reconfigurar la estructura misma de la comunidad, el lenguaje las prácticas y las costumbres entre lo conocido y lo nuevo. Así es como muchas ciudades del imperio otomano para este período empiezan a recibir judíos que venían de España quienes traen una tradición Sefaradi que hemos descripto en las publicaciones anteriores y presentan nuevas oportunidades económicas de negocios para las comunidades ya asentadas ahí. Por supuesto que lo que esto hace al mismo tiempo es reconfigurar la estructura de las comunidades locales las cuales comienzan a sintetizar ahora experiencias ajenas pertenecientes a judíos que venían de España y no tenían mucho en común con en el estilo de las comunidades locales. 

Que finalmente emergen esta situación es una nueva oportunidad para los judíos y musulmanes para intentar convivir nuevamente en una nueva región. Estos judíos que venían de España se asientan en distintos lugares como Salónica, Esmirna, el Cairo e incluso llegan hasta Jerusalem estableciendo nuevas comunidades, nuevas estructuras comunitarias particulares que traían de España y las comienzan ahora a replicar en un nuevo lugar. Este tipo de nuevas estructuras comunitarias son toleradas por los gobiernos islámicos en una situación muy similar a la que vimos durante la edad media donde a los judíos se les permitía manejar su propia estructura interna dentro del territorio islámico. 

 
 
 

Ladino, Idish y las imprentas judías en Constantinopla

Lo que es interesante también es el establecimiento de imprentas judías también en estas personas del imperio otomano. Hemos hablado de la importancia de la imprenta en Venecia y en Europa occidental y vamos a seguir hablando de la importancia en imprenta en los siglos siguientes porque realmente es una tecnología que -como hablamos en la publicación anterior- revoluciona y define la modernidad temprana y en extensión la modernidad plena. Esta comunidad de judíos españoles en el imperio otomano también es una comunidad moderna en el sentido que forma parte de la modernidad temprana también y por eso también tiene similitudes con los judíos  que se instalando en Venecia. Una de las similitudes es que veremos aquí también el establecimiento de una imprenta judía en Constantinopla. Lo interesante es que el fenómeno de la  imprenta de libros judíos en Constantinopla se establece 150 años antes que las primeras imprentas islámicas aparezcan en la historia. Mucho tiempo antes que el mundo islámico comienza finalmente a publicar en formato del libro, en formato de imprenta sus textos -especialmente los textos sagrados-,  los judíos ya estaban en Constantinopla imprimiendo sus obras. Y debemos agregar algo muy importante que explica justamente la modernidad temprana y la separa en algún punto de la modernidad plena en la cual vivimos nosotros ahora: y eso es que los lenguajes principales de los judíos durante la modernidad temprana -que se inician por supuesto en un tiempo anterior también pero que son particularmente centrales en este periodo- son el hebreo y el ladino. Si recuerdan cuando hablamos de los judíos en la edad dorada de la cultura en España con Iehuda Halevi y Hasdai Ibn Shaprut en la publicación sobre los poetas y los filósofos de este período, todos ellos no escribían en ladino sino particularmente en árabe. Pero en ladino en la experiencia de la modernidad temprana cobra un lugar central. 

Brevemente les recuerdo que ladino es una mezcla de lenguas, es una especie de dialecto entre hebreo y español que se escribe con letras hebreas que al ser leídas suenan a un español antiguo  que es muy parecido al castellano antiguo. Este dialecto tiene su propio desarrollo y su propia importancia histórica para los judíos durante varias generaciones. Y el ladino era lenguaje que hablaban los refugiados que se escaparon de España o habían sido expulsados de España en 1492. Por eso cuando llegan al imperio otomano establecen sus imprentas de libros en hebreo y ladino. Y por lo tanto enfatizando la creación de un nuevo lenguaje para los judíos en la modernidad temprana, con el establecimiento de las imprentas el ladino levanta un vuelo muy alto y vemos muchísimos libros que van a hacer impresos en ladino y en hebreo en Constantinopla para este período. 

Y por supuesto que tenemos que ver esto en el desarrollo de otro lenguaje o dialecto para los judíos que va ser central durante la modernidad temprana. Los primeros judíos que abandonen Alemania y se muevan hacia el este de Europa -y hablaremos de esto en una publicación más adelante- van a llevar con ellos su propio lenguaje, su propio dialecto que es el idish. El idish por supuesto es una mezcla, es un dialecto entre el hebreo y el alemán antiguo. Y con el establecimiento y la pasión de los judíos por las imprentas y la impresión de libros, el idish también cobra un vuelo muy alto y también vemos muchos libros que van hacer impresos en idish para este período. Por lo tanto si uno quiere hablar de los dos lenguajes principales de los judíos durante la modernidad temprana esos dos lenguajes son en ladino y el idish. Y realmente estamos hablando de un proceso lingüístico que comienzan el siglo XVI para los judíos pero dura hasta el siglo XX. Y por eso creo que el ladino es el mejor ejemplo que tenemos de la cultura Sefaradi  imponiéndose dentro imperio otomano que no tenía nada que ver con esa lengua y cultura judío-española anterior a este período del mismo modo que esto ocurrirá con el idish en zonas como Polonia, Lituania para los judíos ashkenazim. Lo que esto produce al fin de cuentas en estas nuevas regiones es lo que venimos hablando sobre la mescolanza de la modernidad temprana que mezcla las nuevas costumbres e idiomas en nuevas regiones del mundo que no tenían presencia de estas tradiciones y que ahora se sintetizan o se mezclan. 

 
 
 

Tzfat

Pero ahora tenemos que enfocarnos en la ciudad principal que lleva el título de esta publicación y esa ciudad es tzfat en hebreo o Safed cómo se traduce en español. Tzfat es una ciudad muy especial que está ubicada al norte de Israel. En la actualidad es más una colonia de artistas y gente más espiritual pero no deja de ser fascinante de correr incluso como turista. Y tzfat bajo el dominio del imperio otomano para este período va a emerger como una de las ciudades principales en la historia judía durante el siglo XVI. No tanto en lo que había sido hasta ahora sino particularmente a partir de este período en adelante y por las generaciones que siguen hasta la actualidad. Tan importante será el prestigio de tzfat que durante un período de tiempo tendrá mayor población que Jerusalem la cual siempre será la ciudad más sagrada para los judíos. Así que yo nos metemos en el corazón de esta publicación centrándonos en una región particular del imperio otomano y eso es la ciudad de tzfat al norte de Israel. 

Tzfat fue importante por varias razones. En la parte económica fue un centro muy importante para la producción textil y por lo tanto se convirtió en un lugar intermedio que estaba cerca de Siria para comercializar y vender ropa y productos de un lado para el otro siendo una región fronteriza en Israel. Por lo tanto podemos comenzar diciendo que se convirtió en un centro económico para este periodo sin tener nada que ver necesariamente con la espiritualidad sino importante como una ciudad para hacer negocios. Durante este período como dijimos la población creció de judíos en esta región, se asentaron un mayor número de judíos principalmente los que venían España para poder desarrollar sus habilidades comerciales en este nuevo territorio y de pronto en el contexto de esta ciudad vemos también emerger una comunidad fascinante de judíos muy espirituales. 

Lo que es realmente fascinante de esta comunidad muy espiritual que emerge en este período es que está constituida por grandes pensadores judíos todos fascinados principalmente por el misticismo y la cábala. Haciendo un breve repaso si recuerdan sobre este tema en esta serie del Judaísmo Medieval, cuando iniciamos nuestra publicación sobre los patrones de la tradición rabínica durante la edad media vimos que la cábala constituye es uno de estos patrones principales. En dicha publicación que les recomiendo vuelvan escuchar para refrescar la memoria, vimos que la tradición mística judía emerge en la edad media en una manifestación pública por primera vez en la zona de España y de Provenza. Habíamos separado en dicha publicación la diferencia entre una manifestación pública que sucede en la edad media de la manifestación privada muy anterior de la cábala la cual comienza mucho tiempo antes del momento que se hace masiva en España alrededor del siglo XII. Mencionamos que justamente esta manifestación pública es una reacción al legado filosófico de Maimonides. Cuando Maimonides es muere deja establecida esta tradición intelectual para relacionarse con el judaísmo y justamente en respuesta a esta tradición surge una aproximación distinta relacionada con el misticismo que no está absolutamente definida por la razón si no por la intención de lograr una experiencia directa con el Creador. De todos modos espero que recuerden que vimos que la cábala tiene una estructura racional y no es absolutamente irracional y por eso trazamos en dicha publicación las dos trayectorias o avenidas que surgen de la cábala a partir del momento que se hace pública y masiva en el siglo XII en España. Hablamos de una cábala teosófica y teúrgica relacionada con el libro clásico de la cábala que es el Zohar y hablamos también de la cábala extática de Abraham Abulafia. Espero que recuerden dicha publicación y si no visiten este texto si es que están escuchando el podcast donde voy a poner un enlace directo a dicha publicación para que puedan refrescar un poco estos temas. La cábala de España viaja a distintos lados a partir de las expulsiones y justamente pudimos ver esto especialmente en Venecia cuando hablamos en la publicación anterior de Pico della Mirándola y la cábala cristiana para el siglo XVI en Italia. Por lo tanto la tradición de la cábala que se hace pública no desaparece sino que continúa incluso hasta nuestros días y lo que estamos viendo ahora en Tzfat es una continuación de esta misma tradición, de esta misma aproximación hacia el judaísmo que se despliega en la edad media y se proyecta en la modernidad temprana. El siglo XVI por lo tanto hay un renacer de esta misma tradición ahora en esta nueva región del mapa y sucede particularmente en esta comunidad estamos analizando. 

Tzfat se va convertir en el centro espiritual del mundo para este período para los judíos enviando sus emanaciones espirituales hacia toda la diáspora al mismo tiempo que funcionará como un imán para acercar a los más grandes intelectuales judíos de este siglo que se van a reunir todos en este punto aprendiendo y compartiendo juntos la experiencia mística del judaísmo. Pero no sólo tendrá un impacto en su propio tiempo sino que realmente cambiará la historia espiritual de los judíos por los siglos siguientes hasta la actualidad. 

 
 
 

Moshe Cordovero y Iosef Caro

Hay tantos grandes nombres para este período que es difícil elegir unos por sobre nosotros pero podemos nombrar entre los más destacados a Moshé Cordovero quien vivió entre 1522 y 1570 y escribió muchísimo sobre la cábala dejando un legado literario extraordinario para la posteridad.  Otro de los nombres más destacados de este período y de quien hablaremos en esta publicación -y creo que ya lo he nombrado publicaciones anteriores y volveremos hablar del más adelante- es Iosef Caro. Caro es uno de los mejores ejemplos para entender la mente o la tradición del judía puesto que no sólo fue un místico sino además es un sintetizador de la ley judía, autor del libro más importante sobre la ley judía en la modernidad temprana titulado Shuljan Aruj. Este código fue tan importante y tan prestigioso que al poco tiempo de alguna manera superó al Mishne Tora que analizamos sobre Maimonides en su publicación. Por supuesto que la idea de superar no significa que el Mishne Tora cayó en desuso o ya no funciona más sino que de hecho se sigue estudiando pero la halaja sigue siempre la última reglamentación y por lo tanto se va acumulando sobre las obras pasadas. Pero el Shuljan Aruj claramente establece un antes y un después en la historia de la codificación de la ley judía. (el tema de la unión de las dos tradiciones en un solo libro)

La pregunta más interesante para hacernos cuando hablamos de Iosef Caro es justamente preguntarnos qué hace un místico escribiendo textos sobre ley judía. Pero justamente Iosef Caro es una figura fascinante porque nos permite entender que los caballistas y los legalistas no tienen porque ser entendidos como dos personas que no pueden estar unidas en la misma persona. De hecho la cábala y la espiritualidad tradicional judía retiene el sistema de mitzvot, decir mandamientos, y el místico nunca pierde el control en su delirio espiritual puesto que siempre está atado a lo terrenal que tiene la halaja. Y por eso a diferencia de lo que muchas personas creen (especialmente los cristianos que ven la parte judía como meramente legalista puesto que así son definidos los fariseos en el NT) tienen que recordar que para la tradición judía y desde un punto de vista interno esta dos facetas de la espiritualidad y la ley no están separadas. En el judaísmo uno encuentra la experiencia del Amor dentro de un encuadre de práctica definida por una ley. Y por eso a veces es difícil para quienes no crecen con esta idea entender la espiritualidad que se manifiesta dentro de un límite del modo que lo siente el judío practicante de mitzvot.

Iosef Caro también escribe entre otras obras una especie de diario íntimo que ha sido analizado por psicólogos en la modernidad titulado Maguid Mesharim en donde el Maguid es una voz celestial que le habla a uno en el oído. Ignoro cuántos de ustedes han tenido experiencias como estas pero me han contado que hay gente que realmente escucha voces celestiales (confieso que nunca me ha pasado) y justamente el diario de Iosef Caro es el viaje espiritual de lo que escuchó durante gran parte de su vida en su encuentro con este Maguid.  De hecho si estoy nombrado al Maguid también debería nombrar aquí una palabra que tal vez muchos de ustedes estén más familiarizados y eso el Dibuk. El Dibuk es una especie de espíritu que toma posesión de un cuerpo. Algo que muchos ignoran, incluso los judíos mismos, es que la tradición judía posee su propia versión sobre la posesión de personas por espíritus con la diferencia principal es que estos espíritus generalmente no son malignos si no al revés: potencian a la persona que recibe esta especie de captura espiritual. Lo que es interesante de las narrativas que se preservan de esta comunidad es que muchas de las personas que reciben estos Dibukim (plural de Dibuk) son mujeres. Sea como sea que veamos todo esto estamos describiendo realmente un escenario muy interesante para este período. Hablamos de voces celestiales que hablan a ciertas personas e incluso posesión de cuerpos por espíritus que tiene que ser removidos por los rabinos quienes deben seguir ciertas técnicas para remover estos espíritus tanto buenos como malos dentro del cuerpo de las personas. Realmente estamos describiendo un mundo espiritualidad y misticismo muy particular y fascinante en esta comunidad del siglo XVI en Tzfat.

Pero más allá de la importancia de Iosef Caro para la posteridad claramente Moshe Cordovero es la figura principal de esta generación durante su propio tiempo antes de Isaac Luria de quien hablaremos a continuación. Así que podría nombrarles muchos nombres más pero para que retengan algunos nombres principales este periodo tenemos como ya dijimos a Iosef Caro y Moshé Cordovero. De hecho Iosef Caro llega más tarde a Tzfat (luego de haberse hecho un nombre como un gran rabino y un gran pensador en otras partes del mundo) para aprender más y para vincularse con este círculo de cabalistas, esta escuela de compañeros que es una especie de fraternidad de personalidades espirituales que se juntaban y debatían sobre todos estos temas.    Este grupo de almas espirituales crean mucho material nuevo, muchos textos y además no tienen vergüenza de revitalizar la tradición creando nuevas tradiciones, poemas, crean un seder para Tu Bishevat e incluso sesiones de estudio durante toda la noche de donde proviene justamente la tradición relativamente moderna de quedarse estudiando toda la noche durante la festividad de Shavuot que según algunos académicos coincide también con la introducción del café en esta región del mundo. Justamente el café fue introducido en Tzfat en 1528 y la primer tienda de café apareció allí en 1580. Por eso hay quienes sugieren que el uso del café como un estimulante podría haber animado a los místicos de Tzfat a centrarse más en estos rituales nocturnos. Lo más importante es que entendamos que este es un mundo lleno de espiritualidad y todo este círculo de grandes pensadores judíos son figuras increíblemente espirituales que revitalizan la tradición judía durante el siglo XVI dejando una marca enorme hasta nuestros días. 

 
 
 

ARIZal, Isaac Luria

La persona sin dudas más importante de todo este período es un hombre llamado Itzjak o Isaac Luria que vivió entre 1534 y 1572. Tres años antes de su prematura muerte Luria llega también atraído por este imán que es Tzfat a la misma región donde se encontraba todo este círculo de grandes místicos. Según la tradición judía Luria llega a Tzfat luego de la muerte de Cordovero y cuando todos los conocen creían que era uno más que venía a estudiar. Pero al poco tiempo se dieron cuenta que Luria en realidad venía a enseñar. Muchos opinan que la sabiduría de Luria era tan increíble que nunca logró reducirla en palabras y por lo tanto lo que nos llega de él son los comentarios o los textos de otras personas que lo conocieron y aprendieron de él. Principalmente su discípulo Jaím Vital que vivió entre 1542 y 1620 y fue el mismo también un cabalista muy importante. Más allá que todo esto parecería ser una tradición oral, Luria transformará todo una generación entera con sus enseñanzas sobre el mundo y el sentido de la historia de los judíos.

Lo que voy intentar hacer en los restantes de esta publicación es ofrecerles una visión general sobre la cábala de Luria. Esto no es nada simple para mí ni para ustedes como oyentes así que les pido concentración por un instante y abran sus corazones y sus mentes porque vamos a viajar a un mundo muy particular, complejo y místico. Quiero que prestemos atención como su entendimiento del mundo y la historia se relaciona con lo que hemos visto hasta ahora y qué es lo nuevo o que lo novedoso que el incorpora para transformar esta tradición. Por supuesto que para presentarles todo esto estoy confiando en los trabajos de los académicos más especializados a quienes nombre básicamente al final de la publicación sobre cabalá y los patrones culturales de la tradición rabínica medieval. El gran genio que fue entre los primeros que interpretó la cabala de Luria fue nuevamente Gershom Sholem. Así que les propongo comenzar haciendo una reconstrucción de la historia más tradicional que todos conocemos de Sholem sobre Luria para luego ver que opinan los académicos especializados en cábala en estos días y qué nuevas cosas se han podido interpretar desde las primeras publicaciones de Sholem.

La espectacular reconstrucción del pensamiento de Luria por Sholem apareció en las décadas de 1920 y 1930 entre las primeras cosas que publicó y luego ofreció en una serie de presentaciones alrededor de 1940. La razón por la cual estoy presentando estas fechas durante el siglo XX es porque quiero que sientan que hay una relación para Sholem entre el Holocausto (o la Shoa) y las respuestas a dicho episodio en comparación con la catástrofe de 1492 y la respuesta ofrecida por Luria. Para Sholem la crisis precipita una respuesta y por eso la respuesta de la generación de 1492 no vino en forma filosófica o intelectual sino como veremos mística o espiritual. Así como algunos académicos argumentan que el crecimiento de la ortodoxia judía aumenta luego de la Segunda Guerra Mundial como respuesta a los ideales de la emancipación en la teoría que el Holocausto sucedió porque los judíos habían dejado de practicar el judaísmo (claramente un entendimiento no solo falso sino que incluso es teológico horrible) lo que tenemos con Luria según la reconstrucción de Sholem es una respuesta al sentido de la vida y la misión de los judíos luego de la expulsión de España que como vimos realmente había sido un punto muy bajo en el cual el colectivo judío había perdido su órbita, brújula u objetivo. Por lo tanto el argumento final Sholem es que las catástrofes en la historia definen las respuestas de como la gente vive y entiende su presente y sobre todo su futuro. 

 
 
 

La Cabalá de Luria

Aquí les presento en forma muy libre y muy general el esqueleto o la de idea principal de lo que es la cábala de Luria reconstruida por Gershom Sholem. Es un tema muy complejo que requiere mucha atención y honestamente no es fácil de explicar así que espero sean misericordiosos conmigo y espero yo poder ser claro al explicar este tema. Tengan en cuenta que lo que voy a describir no es una historia sino un mito no en el sentido que es una mentira sino que es una narración que tiene la funcionalidad de ofrecernos una verdad que no es histórica pero así y todo es verdadera en un sentido más profundo. Como toda funcionalidad mitológica esta narrativa como veremos puede utilizarse como una plantilla y otorgarle sentido a otros fenómenos similares. Justamente esa es la funcionalidad del mito: una experiencia que es verdadera pero no necesariamente histórica. Bien aquí vamos.

  • Dios quiere crear el mundo. Pero Dios está en todos lados ocupando la totalidad del espacio y el tiempo. Por lo tanto el primer acto de la creación no es emanación si no contracción en una palabra que se conoce en el misticismo judío como tzimtzum o disminución del Ser. Esto significa que Dios debe removerse a sí mismo de la totalidad para abrir un vacío en el cual puede crearse algo que si bien es parte de Dios no puede materializarse del todo puesto que la Presencia Divina ocupa la totalidad. En palabras mas simples lo que Dios hace en su primer acto de creación es disminuirse a sí mismo para permitir que la creación se libere o comience. Por lo tanto el primer punto o estadio es tziumtzum.
  • Luego de este primera estadio surge lo que podríamos traducir como rayos de luz que forman la figura del primer ser humano conocido como el Adam Kadmón, es decir el Humano Original o Primordial. Y ubicados en 10 locaciones estratégicas dentro de este Adam Kadmon (dentro de este cuerpo) hay 10 receptáculos en correspondencia con las 10 Sefirot (espero recuerden las sefirot que hablamos en la publicación sobre Cabala en la que explicamos que eran aspectos de la divinidad que con las cuales el hombre podía relacionarse e influenciar). Así durante este segundo estadio de la creación la luz continúa bajando o entrando en estos receptáculos.
  • Pero de repente, ya sea porque es intencional o por una falla mecánica, algo sale mal. Repentinamente la luz que está entrando en cada uno de esto se receptáculos se torna tan intensa que los mismos no pueden soportar la presión, se resquebrajan y explotan. Y esta explosión es un momento crítico el desarrollo dramático de la cábala (es decir de la recepción). Es ahí que entramos en el siguiente estadio de este proceso cósmico cuando sucede lo que conoce en hebreo como shvirat hakelim la “rotura de las vasijas” o estos receptáculos, los cuales estallan en pequeñas partes conteniendo pedazos de esta la luz divina que se esparce ahora en el universo y cuanto más se aleja de Dios más adopta la cualidad del mal. Es decir que en este sistema el mal no existe en si mismo sino que es la ausencia de Dios que es el bien. Pero estos pedazos quieren por una inclinación natural retornar a Dios, es decir retornar al bien, pero están atrapados en una especie de cáscaras que se llaman klipot que los mantiene prisioneros.
  • Aún nos queda un paso final para salir de este embrollo cósmico. Estamos metidos como pueden ver en una especie de caos. De hecho hasta aquí parece una descripción del Big Bang de los caballistas y de paso les comentó que ya hay textos en la modernidad que comparan las teorías del Big Bang con la teoría cabalística de Luria. Pero el proceso final de todo este mito de Luria se llama tikun, es decir la reparación o corrección lo cual implica remover las klipot y restaurar estos pedazos hacia una perfecta unidad con Dios. El objetivo final entonces es recuperar la armonía de la creación original recuperándose de la catástrofe del mundo con el objetivo ahora de volver  reintegrar el proceso original.

La pregunta que tenemos que hacernos ahora es qué tiene que ver todo esto con los judíos viviendo en el siglo XVI en Tzfat, por qué surge en este momento esta teoría cósmica y por qué no leemos sobre esto antes que Luria presente estas ideas. Quizás ustedes han interpretado o entendido este mito de Luria no en un solo plano sino en tres simultáneamente. 

 
 
 

Posibles interpretaciones

  1. Por un lado es una clara versión alternativa a la que leemos en la Biblia sobre la creación del mundo. Es decir la historia de cómo Dios comienza a crear el mundo, algo sale mal y por lo tanto el objetivo de la historia es reintegrar una versión original de la Creación que volverá a ser reconstruirla en su versión más perfecta.
  2. Sin embargo también es la historia del pueblo judío considerando una segunda interpretación. Los judíos vivían en perfecta unidad y sincronía con Dios en el templo en Jerusalem y finalmente son expulsados alejándose de la fuente entrando en la diáspora o el exilio y finalmente en su propia historia como pueblo van a ser redimidos, rescatados, restaurados y por lo tanto el tikun que es sinónimo de restauración es equivalente a la era mesiánica. Justamente la idea de la redención judía es que cuando el Mesías llegue todas las partes del pueblo de Dios que están dispersas por todo el mundo atrapadas en sus klipot o cáscaras van a volver a juntarse o reunirse con Dios en la misma fuente y en la misma tierra o el mismo lugar.
  3. Y finalmente es la historia de cada alma individual judía. Desde el momento que Adam -y justamente la idea del Adam Kadmón- fue expulsado del paraíso y se instaló una falla en el alma de cada individuo. Todos a partir de ese momento estamos atrapados en nuestras klipot, en nuestras cáscaras que nos retienen dentro del mal, y nuestra propia misión individual es redimirnos o rescatarnos de estas cáscaras que nos mantienen prisioneros para poder finalmente restaurarnos con la unidad perfeccionándonos en el proceso de hacernos mejores afinando la conexión con el bien, es decir alejándonos del mal para acercarnos a Dios.

Por lo tanto así tikun termina siendo una proceso psicológico vital a través del cual sentimos que el alma es reparada y nuestra vida tiene un sentido. Así tenemos los tres planos posibles: universal, nacional e individual y los procesos de restauración o perfección en cada uno de ellos. 

 
 
 

El responsable no es Dios sino el ser humano

El punto crucial de todo este mito es quienes son los agentes de la restauración. Según la descripción de Sholem incluso la Shejina, es decir la Presencia Divina está en atrapada o prisionera por estas mismas klipot y aquellos que pueden liberar y restaurar todo este desorden son los judíos. Cada judío en forma personal: observando los mandamientos, rezando, estudiando Torah, haciendo guemilut jadasim (es decir buenas acciones) y participando en las especulaciones místicas tiene la responsabilidad de redimir el mundo y hacer este tikun. Por lo tanto tikun es un proceso que pone el énfasis no en Dios sino en los judíos. Es un concepto fascinante y al mismo tiempo atrevido. Consideren lo que hablamos en la publicación anterior en la cual vimos que al mismo tiempo que Luria está hablando de esto el Renacimiento está sucediendo en Italia y Pico della Mirándola está escribiendo El Discurso sobre la Dignidad del Hombre. Por supuesto que es un absurdo declarar que los cabalistas eran humanistas puesto que ni estaban enterados de lo que estaba sucediendo en Italia (o tal vez sí) pero mirando todo este siglo XVI desde arriba como si nos paráramos mirando un mapa y nos preguntáramos qué estaba sucediendo en cada parte, vemos patrones muy similares. El proceso de tikun es un ideal muy humanista que sorpresivamente está aconteciendo en el mismo momento histórico poniendo a los seres humanos en el centro del escenario y responsabilizándolos por enfrentar el mal e intentar restaurar la humanidad. 

Ahora creo que pueden apreciar mejor el poder de este mito y la manera en la que Sholem lo describe permitiéndonos entender cómo puede llegar a ser entendido como una respuesta al fenómeno de 1492. Como dijimos luego de 1492 habíamos tocado fondo históricamente como judíos y justamente lo que nos presenta Sholem es una especie de momento de restauración cuando los judíos repentinamente están otra vez en Israel, están estudiando textos, están desarrollando su relación con Dios y el vehículo principal es la espiritualidad, el misticismo y la cabala. Sholem también argumentó que justamente la cábala de Luria fue tan impactante y tan profunda que creo el escenario adecuado para el surgimiento de una corriente mesiánica que va surgir en el siglo siguiente alrededor de un hombre llamado Shabetai Tzvi. Vamos hablar de este falso Mesías y su impacto en historia judía en nuestra próxima publicación porque realmente también marcará un antes y un después en el período de la modernidad temprana. Vamos a profundizar en este tema en la próxima publicación pero traten de retenerlo como tema por ahora porque va volver a surgir y es básicamente la relación entre la cábala de Luria y Shabetai Tzvi. 

Todo hasta aquí ha sido la reconstrucción de Gershom Sholem y realmente es muy interesante y marca también un antes y un después en la historia de la cabala y el entendimiento que muchos rabinos y académicos tuvieron y tienen sobre la cabala de Luria. Sin embargo en los últimos años nuevos académicos han cuestionado algunas de estas ideas de Sholem así que vamos explorar qué es lo que ellos ofrecen para finalmente expandir o comprender mejor la cabala de Luria.

 
 
 

Nuevos entendimientos de la Calaba de Luria

Moshe Idel a quien nombramos en la publicación sobre cábala como uno de los grandes especialistas de su generación en el estudio académico de la cábala, ha argumentado que las ideas de Luria fueron tan revolucionarias ni tan novedosas como Sholem propone en su propio contexto histórico. Tampoco eran tan mesiánicas como Sholem enfatizó sus propios textos. Para Idel el proceso de tikun no necesariamente implica mesianismo. Tikun es un proceso muy lento y largo puesto que reunir todas las chispas de la divinidad, liberarlas de sus klipot o prisiones para restaurarlas no sucede de un día para el otro. Si bien las ideas de Luria puede ser tomadas como procesos relacionados con lo mesiánico, para Moshe Idel no está tan claro que tikun implica mesianismo. Lograr la restauración que Luria propone puede llevarnos varias generaciones. Tampoco es claro históricamente como las ideas de Luria se esparcieron por el resto del mundo judío. Para Idel estas ideas no llegan de un día para el otro a todas las comunidades del mundo y por lo tanto mientras algunos judíos en Tzfat estaban experimentando todas estas experiencias espirituales en otro lado del mundo, en Italia o Europa del Este los judíos no necesariamente estaban en la misma sintonía. De echo una vez que Luria muere tres años más tarde de su llegada a Tzfat, sus alumnos comienzan a viajar y finalmente llegan a Italia y comienzan a repartir o compartir sus ideas pero Internet no existía así que transmitir estas ideas (si bien los libros ayudaban) llevó un proceso mucho más largo de tiempo y por eso no necesariamente implicada desde sus orígenes un ideal mesiánico sino un llamado hacia al involucramiento o compromiso con el judaísmo y sus prácticas. Idel también argumenta que la grandeza de Cordovero no desaparece de un día para el otro y es sobrepasada totalmente por Luria. Por lo tanto no estamos hablando de algo que surge de golpe cambiando todo instantáneamente porque el mundo nunca opera así del todo sino que como las grandes ideas o teorías que van surgiendo las mismas siempre llevan un tiempo hasta que son aceptadas en forma masiva. El último punto en el cual Idel de alguna manera contradice a Sholem es que los cabalistas no necesariamente reaccionan tan rápido ante los cambios en el mundo material puesto que justamente están enraizados en ideas mucho más mitológicas o espirituales. Por lo tanto establecer una conexión directa entre 1492 y una teoría cabalística que emerge en 1569 es una brecha grande de historia. Idel nos invita a reflexionar y cuestionar en forma respetuosa a Sholem preguntándonos ¿realmente toda esta gente estaba reaccionando frente a una tragedia que sucede casi un siglo antes? 

 
 
 

Jaím Vital y las enseñanzas de Luria en el mundo

Lo último que quería comentar es que en los últimos años los académicos han realmente puesto más valor en Jaim Vital no solo como discípulo sino como el propagador de las ideas de Luria cuestionando justamente cuánto hay de Vital en esas ideas y cuanto de Luria. ldel también ha investigado en los últimos años qué ocurre cuando las ideas de Luria llegan a Italia. Como nosotros vimos en la publicación anterior, Italia se encuentra influenciada por el entorno especial del renacimiento y el humanismo para este período y por lo tanto cuando estas ideas llegan a los primeros judíos que comienzan a estudiarlas en Europa las mismas son entendidas mucho más como una filosofía en lugar de una misión que debe ser llevada a la práctica perdiendo esa cualidad mística que tiene en Tzfat. 

Incluso es interesante ver lo que ocurre cuando los cristianos descubren la cábala de Luria. Primero traducen sus textos al latín como habíamos visto con el caso de Pico della Mirándola en la publicación anterior para poder así estudiarlos. Pero para ellos también al igual que para los primeros judíos en Europa la cábala de Luria no tuvo ningún impacto inmediato sino que se convirtió en una parte más de ese mosaico de ideas hebreas que estaban siendo traducidas. De todos modos lo que Idel intenta argumentar es que si bien las teorías de Luria llevarán un par de años en ser esparcidas, absorbidas y comprendidas por diferentes comunidades, el impacto que tuvo Luria fue eventualmente más significativo gracias a los místicos que salieron de Tzfat a repartir el mensaje de Luria en Europa que lo que Luria logró hacer en su propio momento. Y por lo tanto si bien sus ideas son hoy una parte integral del pensamiento cabalístico, debemos intentar comprender su desarrollo desde el momento que aparecen hasta que se convierten en algo más “popular”. Todo sirve nuevamente como un argumento por parte de Idel para desafiar algunos entendimiento de Sholem quien estaba absolutamente seguro que tikun para Luria era mesianismo mientras que para Idel no es así en forma tan directa.

 
 
 

Luria, el Cabalat Shabat y un poema místico

Para concluir podemos decir que Tzfat logrará retener su encanto, su misterio y su espiritualidad en su propio contexto y por los siglos siguientes. El siglo XVI en este lugar particular del mundo será una fuente de inspiración no sólo para los rabinos de esta generación sino para escritores, académicos e incluso pensadores hasta la actualidad quienes escribirán sobre la historia de Tzfat pero también ciertas novelas sobre todas estas luminarias ya que todo el entorno de Tzfat durante el siglo XVI tiene una especie de magia particular, un encanto único que inspirará y cautivará por generaciones enteras. Para dejarlos con un ejemplo final del impacto que esta cultura tendrá más allá del misticismo, la espiritualidad y la cábala quiero cerrar compartiendo la transformación que ocurre en la plegaria judía en el siglo XVI gracias a este grupo de místicos. 

La cábala de Luria afecta el rezo judío. Todos estos místicos realmente rezaban en serio, en forma muy profunda y con una conexión espiritual que es realmente envidiable para otras generaciones. Hablaban con Dios en todas las formas imaginables y salían al encuentro de Su Presencia en cualquier lado, ya sea en el campo, la sinagoga o la ciudad. Sentían la presencia divina en forma total puesto que eran muy místicos y profundamente espirituales en su manera de ver el entramado de la creación. Por supuesto que la plegaria siempre ha sido algo central no sólo para el judaísmo sino para otras formas religiosas puesto que la misma expresa lo más profundo y sincero en el anhelo del ser humano. Y justamente una conexión muy profunda con la espiritualidad y la plegaria en este contexto del siglo XVI dejó una marca en la tradición judía hasta la actualidad. Estoy seguro que aquellos que conocen algo de la liturgia judía podrán apreciar el impacto de lo que voy a compartir a continuación. Me refiero a un poema litúrgico que se usa durante el servicio religioso del Viernes en las sinagogas y la mayoría de los judíos que alguna vez han asistido a una sinagoga reconocen enseguida las palabras de este poema. El poema fue escrito por Shlomo Alkabetz que era amigo de Iosef Caro y formaba parte de este mundo espiritual. De hecho sabemos muy poco acerca de la infancia de Alkabetz pero sabemos que comenzó a viajar por la Tierra de Israel en 1529 dando clases y según relatan las fuentes Alkabetz era un orador carismático que inspiró a su público con su conocimiento de la Cabalá.

Según los historiadores cuando conoció a Iosef Caro fueron sus conversaciones con Alkabetz las que inspiraron o potenciaron aún más el misticismo de Caro. Fue a partir de una de sus experiencias compartidas que Iosef Caro estableció la costumbre de mantenerse despierto en la noche de Shavuot para estudiar la Tora y al poco tiempo la costumbre se puso de moda e incluso perdura hasta nuestros días. Se dice que Alkabezt tenía un don poderoso para estimular avivamientos espirituales y la vida mística. Su discípulo más conocido fue ni más ni menos que Moshe Cordovero (que se casó justamente con la hermana de Alkabetz).

Alkabetz además desarrolló la costumbre de ir con sus estudiantes para orar y meditar en las tumbas de ciertos líderes judíos. Además se dice que Alkabetz es el responsable de iniciar el ritual de salir al campo o al cielo abierto justo antes de la puesta del sol los Viernes para darle una bienvenida física y no solo espiritual a la Shejiná, esa presencia divina especial que los judíos reciben en Shabat y que es bienvenida del mismo modo que la novia que entra para casarse.

Pero por encima de todas estas cosas Alkabetz realmente dejó su marca con la escritura del poema que voy a leer a continuación y quienes lo conocen lo reconocerán en seguida y quienes no no se preocupen que voy a traducir las primeras palabras. El poema empieza diciendo Lejá dodi likrat kala p’nei shabat nekabela (ven, amado mío, al encuentro de la novia, demos la bienvenida al shabat). Este poema que se inicia con estas palabras es cantando apenas comienza el Shabat el Viernes por la noche. Y así es como concluimos esta publicación percibiendo el antes y el después que está generación de luminarias tendrá para los judíos hasta la modernidad.  

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22 Libros y Podcasts sobre Judaísmo que utilizo diariamente

16/09/2013 por Diego Edelberg 7 Comments

 

En Honor a Todos mis Maestros

El otro día noté -gracias a un comentario a una publicación de este blog- que muchas de las fuentes, textos, ideas y material de este blog no reconocen del modo que se merecen a los autores, libros y otros tipos de material que utilizo para formar mis ideas.

Quería dedicar una publicación entera a este tema para darle el merecido respeto y honor que merecen mis Maestros (tanto los que conozco personalmente como aquellos que me inspiran a través de sus obras). Quisiera así demostrar y confirmar que muchas veces traduzco material de otros autores pero incorporo mi propia voz en cada traducción y comentario que hago.

Como excusa extra, justamente se me ocurrió dejarles una lista de libros y podcasts que he utilizado para crear gran parte del contenido de este blog para que ustedes mismos puedan indagar en cada tema por su cuenta. El problema principal para quienes no leen inglés es que aproximadamente el 90% de lo que leo sobre judaísmo está escrito en ese idioma y por eso tal vez mis fuentes no sean una ayuda sino una limitación para otros.

Pero acá va mi homenaje a mis Maestros, los libros que tengo en casa y leo frecuentemente; las fuentes de dónde provienen muchas de mis ideas centrales y dónde pueden ustedes comprar dichos libros .

 

La Historia Judía

Primero y principal voy a comenzar con el Rabino y Académico más importante de este blog: David B. Ruderman. No conozco personalmente a Ruderman pero sin dudas ha sido la influencia más importante de mi pensamiento y de lo que conforma gran parte de este Blog. Ruderman se recibió de Rabino en el Hebrew Union College de New York en 1971 y realizó luego un Ph.D (Philosophical Doctor) en Historia Judía en la Universidad Hebrea de Jerusalem.

Mi vida cambió rotundamente cuando tuve acceso a su serie sobre el Judaísmo Moderno y luego su otra serie sobre el de Judaísmo Medieval. Ambas series fueron publicadas por la Teaching Company y luego de escuchar todos sus podcasts decidí que ese torrente de sabiduría debía ser puesto en español. Lo que he realizado entonces en mi serie sobre el Judaísmo Moderno (y la serie sobre el Judaísmo Medieval que estoy aún por la mitad) es utilizar todas las fuentes y referencias que Ruderman utiliza y traducirlas al español. Por supuesto que en mis 31 años de vida no he leído todo lo que Ruderman ha leído en sus más de 60 años (¡de lo contrario yo sería un prodigio realmente!). Sino que lo que hecho es “subirme a la espalda de Ruderman” y seguir trepando desde su base. Al traducir sus clases al español, buscar las fuentes que el menciona, estudiarlas y explicarlas luego con mis propias palabras he aprendido muchísimo y parte de ello es todo lo que ustedes pueden escuchar y leer en mis publicaciones sobre historia judía, principalmente como ya dije en las series sobre Judaísmo Moderno y Judaísmo Medieval.

Si quieren ustedes comprar las dos series originales de la Teaching Company que yo utilizo para realizar todas las publicaciones históricas de estas dos series (y de hecho lo he puesto tal cual en cada sección del Blog) pueden hacerlo desde la página oficial de la Teaching Company.

ATENCIÓN: el set doble cuesta 339.90 USD. ¡Es caro pero es una excelente inversión que pueden hacer para su formación judía!

http://www.thegreatcourses.com/tgc/courses/course_detail.aspx?cid=4653

 

Dios de y para los judíos

La segunda gran categoría del Blog es la que lidia con el tema de Dios y el pensamiento teológico en el judaísmo. Aquí mi Maestro y mentor ha sido el Rabino y Académico Neil Gillman. Gran parte de su pensamiento ha estructurado el mío y de él he aprendido a ver las metáforas de Dios.  Libros que consulto a menudo y que deberían tener son:

  • Sacred Fragments: Recovering Theology for the Modern Jew
  • The Death of Death: Resurrection and Immortality in Jewish Thought (Realmente una OBRA MAESTRA)
  • The Way into Encountering God in Judaism (Libro de referencia que he usado siguiendo capítulo por capítulo para escribir gran parte de la sección que habla sobre Dios en este blog)

 

¿Qué es el judaísmo?

La breve sección que habla sobre ¿Qué es el Judaísmo? está basada en una mezcla de muchas obras diferentes pero principalmente en otra serie de la Teaching Company (como verán soy un asiduo comprador de este sitio web) realizada por el Dr. Isaiah Gafni. En la primera clase de este curso Gafni describe qué es el judaísmo y lo que hice fue seguir sus lineamientos y agregar mis ideas. Les recomiendo que se compren el DVD de su serie por Amazon porque está muy barato ¡Por menos de 9 USD pueden recibir su DVD original en casa! Aquí les dejo el link:

  • Great World Religions: Judaism – The Teaching Company DVDs (The Great Courses)

 

Judaísmo & Espiritualidad

La siguiente categoría del Blog lidia con temas de espiritualidad. Aquí he utilizado algunas prédicas del Rabino David Wolpe, podcasts del Rabbi Jonathan Rietti, libros y podcast del Rabbi Akiva Tatz y del Rabbi Yitzchok Jacobson. Me es casi imposible decirles cómo conseguir este material porque está disperso por mi mente a lo largo de todos estos libros y autores. Pero acá va una lista que pueden conseguir (¡y lo mejor es que algunos de estos libros están en español!):

  • JOVEN Y JUDIO HOY (¡Este está directamente en español y apúrense porque no quedan muchas copias!)
  • Living Inspired (este creo que también está en español)
  • Worldmask (este también está en español porque yo tengo una copia…la verdad es que Tatz es excelente pero muy repetitivo. Si consiguen uno de estos tres los otros dos dicen más o menos lo mismo)
  • El Rabino Jonathan Rietti vende online sus podcasts y sus ebooks. Pueden encontrar todo aquí: http://jewishinspiration.com/index.php
  • Toward a Meaningful Life, New Edition: The Wisdom of the Rebbe Menachem Mendel Schneerson (Este es el Libro de Jacobson. Hay una versión más antigua traducida en español como “Hacia Una Vida Plena de Sentido”. También vale la pena tener una copia en casa)
  • Why Faith Matters (¡Este es el último libro del Rabino David Wolpe y es espectacular! Literalmente se pregunta: ¡por qué es importante tener fe!)

Finalmente en esta sección debo contarles que el último tiempo he utilizado un libro para adolescentes que sirve para introducir a mis alumnos de 12 y 13 años en el aspecto más místico del judaísmo como material para contrarrestar un poco la enorme racionalidad con la que llegan a mis clases. Una de mis partes favoritas es animar a mis alumnos a destruir sus metáforas aniñadas sobre Dios y atreverse a definir a Dios en una especie de relación utilizando sus propias palabras y evitando que me digan “es un viejito de barba sentado en las nubes”. El libro que utilizo con ellos (y he utilizado mucho aquí en el Blog también) está escrito por Lawrence Kushner y lo pueden comprar aquí:

  • The Book of Miracles: A Young Person’s Guide to Jewish Spiritual Awareness (¡Es precioso, cortito y barato! Muchas secciones sobre Espiritualidad de este Blog están inspiradas y tomadas de este librito)

 

Kabbalah

La sección de Kabbalah es bastante compleja. Los libros que uso generalmente no son fáciles y están en su mayoría en inglés. Entre los que cito a menudo y recomiendo comprar (aunque insisto que no son fáciles de leer debido a que el tema es complejo en español así que imaginen en otro idioma) son:

  • The Essential Kabbalah: The Heart of Jewish Mysticism
  • The Zohar: Pritzker Edition, Vol. 1
  • God & the Big Bang: Discovering Harmony Between Science and Spirituality
  • Zohar: Annotated & Explained (SkyLight Illuminations)
  • Ehyeh: A Kabbalah for Tomorrow
  • A Guide to the Zohar

 

Judaísmo Hoy

La sección sobre Judaísmo Hoy posee un mezcla tan grande de material que podría pasarme una vida dejándoles los autores. En dicha sección mezclo material nuevamente del Rabino David Wolpe (si quieren escuchar sus clases online en inglés pueden ir a http://www.sinaitemple.org y fijarse donde dice “Learning With the Rabbis”), del Rabino Burton Visotzky e incluso un nombre fundamental que no he nombrado hasta aquí pero consulto diarimente: el Rabino Lawrence Hoffman.

 

TaNaJ y Literatura Rabínica

Finalmente lo más importante para el final. Las obras que más utilizo para chequear textos de Tora y comentarios de la literatura rabínica son:

  • Etz Hayim: Torah and Commentary
  • The Jewish Study Bible: Featuring The Jewish Publication Society TANAKH Translation (Una obra ESPECTACULAR Y ESENCIAL)

 

¿Por qué escribí todo esto?

¡Porque no quiero ir preso por temas de copyright y derechos de autor! 🙂

Pero realmente lo hice por dos motivos: primero porque la tradición judía dice que quien cita el autor de una fuente trae la redención al mundo. Por eso en la literatura rabínica siempre leemos que tal Rabino dice tal cosa en nombre de aquel otro Rabino que estudió con ese otro Rabino. ¡Así que aquí tienen todas mis fuentes!

Segundo porque no quiero que alguna vez den con un libro y digan “¡ajá! ¡De aquí se lo robo Diego y nunca dijo nada!”. Por este motivo y con mucho orgullo les cuento de dónde robo todo lo que escribo. Y como robo, sintetizo, hago mi versión y luego la comparto con ustedes no me preocupa ser una especie de “ladrón espiritual”.

La realidad de todo este proceso es que finalmente me doy cuenta que cuando comienzo escribir cada publicación o tema del Blog una suerte de cajones en mi mente se van abriendo e intercambiando la información de todos estos libros, podcasts y muchísimas otras obras de filosofía, historia, teología, prédicas, diálogos casuales con amigos y desconocidos sobre temas múltiples, clases de Tora con Rabinos, shiurim, obras musicales que he estudiado y experiencias cotidianas incontables se presentan y emergen al mismo tiempo para dar vida a una nueva idea que en realidad no es mía sino que le pertenece a todos estos grandes Maestros. Creo que todos ellos dirían a su vez que sus ideas les corresponden a alguien más también.

En conclusión podríamos decir que  todo manantial de sabiduría le corresponde a una sola entidad: “la tradición”.

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Patrones culturales de la tradición rabínica medieval – Parte II: Misticismo Judío y Kabbalah

21/07/2013 por Diego Edelberg 20 Comments

 

ATENCION = debido a la longitud de esta publicación he agregado al final de la misma una presentación PowerPoint con las ideas centrales. Recomiendo mirarla antes o después de leer o escuchar la publicación. 

https://2d532b30f1c286934a5355e0af94660a6617ed0e.googledrive.com/host/0BwoNe5vEDh4jU1RTYWtDY1Jlenc/Judaismo-Medieval-15.mp3
(Duración 59:27 – 57.1 MB)

Introducción

En la publicación anterior sobre el Judaísmo Medieval comenzamos a explorar la primera de esta serie de tres publicaciones sobre las tres tradiciones, géneros literarios, ideales o también podemos llamarlos paradigmas principales de la tradición rabínica medieval. Estas tres tradiciones o paradigmas medievales los definimos también como “patrones generales de la cultura rabínica”. Y al utilizar la palabra “patrón” nos estamos refiriendo a ciertas prácticas y creencias que se presentan en gran escala en el judaísmo medieval y que por extensión sobreviven (aunque en formas diferentes) hasta nuestros días.

Así en la publicación previa hablamos sobre el primer patrón medieval judío basado en la interpretación de textos, el agregado de comentarios a la Biblia y la literatura rabínica (es decir al Talmud), como así también el análisis de la literatura legalista judía deviniendo esto último en la escritura de nuevas “respuestas sobre la Ley Judía”. Si lo recuerdan la figura central de la publicación anterior que representa la continuación autorizada (al menos para los judíos viviendo en el Norte de Europa) de todos estos comentarios sobre la Ley Judía, la literatura rabínica y la Biblia, es el Rabino francés llamado RaShi quien dejó un legado y una escuela de seguidores maravillosos que aún son utilizados como la referencia principal a la hora de leer comentarios sobre la Biblia y el Talmud dentro de la tradición judía en la modernidad.

En esta publicación vamos a dedicarnos al segundo patrón general del judaísmo rabínico en la Edad Media y eso es la Kabbalah y los textos del misticismo judío que también están relacionados con la interpretación de textos y los comentarios a dichos textos pero desde una perspectiva diferente. Finalmente en la próxima publicaciones hablaremos de lo que generalmente llamamos en hebreo Jasidut Ashkenaz y que podríamos traducir vagamente como “devoción o piedad religiosa” de la tradición ashkenazí.

 

Impacto y desarrollo de los patrones culturales de la tradición rabínica medieval

Antes de sumergirnos en el tema de la Kabbalah vale la pena volver a mencionar los que dijimos al final de la publicación anterior y eso es que claramente vemos más desarrollo cultural de alguno de estos patrones generales en ciertas regiones del mundo más que otras. Aún cuando podemos hablar en términos “generales” de la cultura medieval judía como una totalidad del modo que hemos venido haciendo hasta ahora; también podemos apreciar ciertas variaciones particulares, determinadas y delimitadas justamente por ciertas regiones específicas. En otras palabras, el desarrollo de la Kabbalah por ejemplo no se da exactamente igual en las diferentes partes del mundo y hay regiones en las que cobra más importancia que otras. Eso inevitablemente nos invita a reflexionar nuevamente sobre la pregunta central que hicimos en nuestra primera publicación sobre nuestra serie del Judaísmo Medieval -y esa pregunta es-: ¿en qué grado la cultura general está influenciando en forma particular a la cultura judía? ¿Por qué la Kabbalah emerge masiva y públicamente en España y no en Alemania? E incluso podemos preguntarnos hasta qué grado es el resultado de la cultura medieval judía un producto de algo más grande y global que sucede alrededor de ella. ¿Cuánto están los judíos medievales absorbiendo, escuchando y asimilando dentro de su propia tradición del mundo circundante en el que se encuentran? ¿Cuánto impacta en la conformación de la cultura y el desarrollo intelectual judío las religiones circundantes que lo rodean y sus ideales o tendencias? Es decir, ¿qué rol juegan el cristianismo y el islam en la Edad Media para propulsar nuevos géneros literarios dentro de la tradición judía? ¿Cuánto de la cultura medieval judía es un producto o resultado de algo completamente interno y cuanto es una respuesta a lo que suceden en sus alrededores? Todas estas preguntas deben ser consideradas cuando uno analiza el desarrollo de textos y tendencias en la tradición judía.

Pero también debemos siempre recordar que en general todos estos patrones culturales de la tradición rabínica medieval se superponen constantemente. A pesar que estoy enfocándome en diferentes regiones y argumentando que en ciertas partes del mundo medieval vemos históricamente más presencia de un patrón o de un estilo literario y una aproximación a la tradición judía diferente a otras partes del mundo, de todos modos ustedes mismos podrán apreciar que constantemente todos estos patrones y estilos se superponen y hay conexiones, diálogos y una comunidad va influenciando a la otra haciéndola reaccionar generando idas y venidas sobre los mismos textos y el sentido diferente de los mismos según diversas interpretaciones.

 

La primera manifestación pública de la Kabbalah

Todo esto nos lleva entonces al segundo patrón de la tradición rabínica medieval que vamos a analizar en esta publicación: el famoso y a la vez temido tema de la Kabbalah. La Kabbalah y sus seguidores emergen al igual que Rashi en la Europa Medieval pero en otra zona diferente a la que analizamos de RaShi y sus seguidores quienes estaban localizados en el Norte de Europa, principalmente en lo que nosotros hoy llamaríamos Alemania y el Norte de Francia. Pero la Kabbalah ve la luz en forma pública y masiva en el Sur de Europa. Particularmente en el área de Cataluña (que sería la parte más al Este de España) en lugares como Barcelona, Gerona o Girona -depende de cómo quieran pronunciarlo- y también en una zona geográfica muy especial durante la Edad Media que es Provenza al sur de Francia. Los más antiguos textos que tenemos sobre Kabbalah en Europa surgen de estas regiones españolas que estoy mencionando alrededor del siglo XIII (es decir a partir del 1200 de la Era Común) y luego cruzan estos textos más allá de los Pirineos llegando a ese área que llamamos Provenza. La Kabbalah luego se expande por el resto de España y lentamente hacia otras regiones del mundo durante los siglos posteriores. Pero es puntualmente en el siglo XIII y en estas zonas que estamos mencionando donde la Kabbalah se manifiesta en forma pública y masiva por primera vez.

Y es muy importante mencionar por qué hablo de una primera manifestación pública y masiva en el siglo XIII en España y Provenza porque en breve veremos que la historia de este patrón o tradición cultural rabínico (que todavía no he definido) emerge en realidad mucho tiempo antes. Pero su manifestación pública y masiva debe ser localizada principalmente a finales del siglo XII y principios del XIII. Y como también podremos apreciar, el motivo por el cual emerge en forma pública por primera vez en este período y en esta locación es en respuesta a la posición dominante que había adquirido el racionalismo y la filosofía en la tradición judía durante la primera mitad de la Edad Media. De hecho lo que hace masiva y pública a la Kabbalah es una contra reacción hacia el rol que los judíos medievales hasta este entonces habían depositado en el intelecto y la razón guiados por la influencia del pensamiento griego. Hablamos justamente en las publicaciones previas sobre el rol destacado de la filosofía judía en Rabinos como Saadia Gaon, Moises Maimónides y Iehuda Halevi entre tantos otros. Pero llegado el siglo XIII los judíos cansados de toda esta racionalidad se preguntarán: ¿es ésta la esencia del judaísmo?¿Debemos convertirnos en filósofos judíos o hay algo más? Y ese “algo más” al que me estoy refiriendo vamos a intentar definirlo ahora y en forma muy amplia utilizando la palabra “Kabbalah”.

 

¿Qué es la Kabbalah?

La verdad es que la palabra “Kabbalah” es difícil de definir. Literalmente significa “tradición” en el sentido de aquello que se ha recibido. Justamente Kabbalah deriva de la palabra hebrea lekabel que significa “recibir” haciendo alusión a aquello que “ha sido recibido”. Tal vez la más conocida aplicación de este término es la que se añadió al servicio religioso de los Viernes por la noche que llamamos Kabbalat Shabat, literalmente la “recepción” del Shabat. Pero en el contexto de las experiencias judías místicas y esotéricas la palabra Kabbalah ha adquirido un significado muy específico. Se refiere a (y pongo todas estas palabras en una sola categoría): cualquier experiencia judía relacionada con el misticismo, el esoterismo, la profecía e incluso en la Edad Media será vinculado con palabras como “magia”. Todas estas actividades que supongo encasillaríamos en la categoría de “no-racionales” (a pesar que hay cierta estructura racional en todas estas actividades esotéricas) podemos ponerlas bajo la rúbrica de Kabbalah.

¿Podemos utilizar la palabra Kabbalah para describir todo lo que refiere al misticismo judío? O dicho al revés ¿puede el misticismo judío referirse a todo lo relacionado con la Kabbalah? Y la respuesta realmente depende de cómo definamos al místico. Si la persona que practica el misticismo está solamente orientado en la búsqueda de la unificación con Dios en lo que se conoce como la “unión mística” entonces no podríamos decir que todos los cabalistas son o fueron místicos ya que no todos los cabalistas buscaron alcanzar esa relación o de hecho lo lograron. Muchos cabalistas han escrito sobre la interpretación mística sin dedicarse ellos mismo al misticismo como una práctica. Es más parte de lo que haremos nosotros es explorar la Kabbalah del mismo modo que vemos obras de arte en un museo o miramos animales en un zoológico. Lo que estoy tratando de decir es que con esta publicación no vamos a volvernos místicos o cabalistas sino tratar de entender el origen histórico de la Kabbalah y su impacto en la tradición judía.

Soy consciente que todo esto ya comienza a sonar medio confuso y que es difícil de describir en términos racionales porque obviamente con la Kabbalah vamos a explorar una experiencia que básicamente es irracional o se encuentra más allá de una explicación filosófica o lógica. Así que espero puedan apreciar que estoy haciendo un esfuerzo enorme para poder hablar de todo esto utilizando un lenguaje correcto y una manera que les permita a ustedes no solo entenderme a mi sino principalmente entender el tema.

Continuando con nuestra definición sobre qué es la Kabblah, deberíamos continuar diciendo que las tradiciones esotéricas que se encuentran dentro del judaísmo incluyendo las formas que involucran el misticismo como así también otras palabras que en la Edad Media se asocian con esta doctrina incluyendo términos como “magia”, “devoción religiosa” y en la Modernidad “espiritualidad” son generalmente asociadas todas estas palabras con la categoría Kabbalah. Espero de todos modos que no estén pensando o asociando la Kabbalah con el New Age, el pensamiento Holístico, el estado del Nirvana o el estado alucinógeno de ciertas drogas. Ninguna de estas ideas puede capturar lo que estoy tratando de compartir con ustedes (al menos no en su totalidad). Pero si estas palabras los ayudan a asociarse con ideas irracionales o entender estas experiencias que se encuentran más allá de aquello que puede ser explicado en palabras entonces están más o menos (más menos que más) en tema para entender hacia donde vamos.

 

Los inicios de la tradición mística en el judaísmo rabínico

He insistido en la idea que debemos demarcar la “manifestación pública y masiva” de la Kabbalah de la aparente “manifestación privada y exclusiva” de la misma. Entonces la pregunta esencial que nos estamos haciendo para comenzar nuestra exploración es: ¿tiene la Kabbalah una historia anterior a la Edad Media y al siglo XIII que es cuando comenzamos a notar su presencia? Y la respuesta a esta pregunta es si. Muchos académicos sugieren que incluso debemos mirar lo que sucedía en el mundo bíblico, es decir en el momento histórico en el que vivían los profetas de la Biblia, para encontrar las mismas nociones esotéricas y místicas que son centrales en el pensamiento de la Kabbalah.

El estudio académico y convencional de la Kabbalah en la Modernidad ha dado una fecha de comienzo a la historia misma de la Kabbalah mucho tiempo después del período bíblico, viéndolo como una manifestación medieval. Pero justamente podríamos comenzar pensando seriamente el fenómeno del Profeta y la profecía como sinónimos de estas experiencias posteriores que cobran vuelo con la Kabbalah durante la Edad Media. Lo que es clarísimo es que las tradiciones esotéricas y místicas del judaísmo aparecen mucho tiempo antes del medievo ya que encontramos vestigios de estos temas en los inicios del período rabínico que analizamos en nuestra segunda publicación sobre el Judaísmo Medieval. Por supuesto que dichas tradiciones esotéricas no son prominentes en el Talmud debido a que el mismo fue editado por los Rabinos para eliminar muchas de estas tradiciones místicas. El Talmud como cualquier otro texto que existe también atravesó una fase editorial y en algún momento se eligió qué iba quedar escrito y qué no. Este es un fenómeno que naturalmente acontece con cualquier texto y hablamos al respecto también en la segunda publicación.

 

Midrashim sobre las temáticas merkavá y hejalot

Pero la colección de la literatura rabínica, es decir todos los textos que escribieron los primeros Rabinos, abarca mucho más que el Talmud. Es en esta colección más amplia donde encontramos lo que habíamos definido también en la segunda publicación como midrashim. Si lo recuerdan la palabra midrash y su plural midrashim hace alusión un género literario escrito por los Rabinos que consiste en interpretaciones sobre el texto de la Biblia. A los Rabinos les encantaba escribir sobre supuestos diálogos que no aparecen escritos entre los personajes de la Biblia o incluso historias alternativas a las que son narradas en la Biblia con finales diferentes a los que el texto posee. Por otro lado hacer Midrash es a realizar una técnica de lectura que consiste en yuxtaponer versos de la Biblia -sin importar los anacronismos históricos- con el objetivo de justificar una práctica legal judía basada justamente en la Biblia y darle así autoridad. Y el motivo por el cual estoy hablando tanto de este género literario escrito por los primeros rabinos y que se extiende incluso hasta el ascenso del Islam en el siglo VII (y más adelante también) es porque justamente entre los midrashim encontramos toda una serie de textos con descripciones sobre experiencias esotéricas y místicas experimentadas por los propios Rabinos.

Estos midrashim que describen las experiencias místicas o esotéricas vividas y descriptas por los rabinos durante los primeros siglos de la Era Común comienzan a ser agrupados bajo una misma categoría titulada en hebreo “merkavá”. La palabra hebrea merkavá significa literalmente carruaje y se refiere al carruaje que es descripto en el Capitulo 1 del Libro del Profeta Ezequiel en la Biblia. En el primer Capitulo del Libro de Ezequiel se nos relata sobre una visión increíblemente mística y compleja experimentada por este Profeta. Y lo que emerge entre los midrashim sobre este texto de Ezequiel son descripciones, análisis y comentarios que se desprenden de esta narración profética con explicaciones sobre cómo alcanzar la visión más elevada que obtiene este Profeta sobre Dios sentado en una especie de trono. La mayoría de estas narrativas no describen la cara de Dios pero si “ven” a Dios como una especie de Rey sentado en un trono que se manifiesta dentro de una corte celestial a la cual el místico intenta ascender y penetrar para justamente “alcanzar” a ese Dios…pero la realidad es que nunca llega a estar tan cerca como le gustaría.

Luego aparecen en forma histórica otros midrashim que serán agrupado bajo otra categoría titulada en hebreo hejalot. Hejalot significa literalmente salones o salas y hace referencia a diferentes salones dentro de un palacio en el cual vamos ascendiendo por niveles a través de encantaciones y la recitación de formulas mágicas que intentan crear un estado de ánimo en el cual nuestra alma asciende al cielo atravesando todas estas salas hasta alcanzar a Dios.

Estos dos tipos de literaturas místicas que he descripto hasta ahora sobre las temáticas de merkavá y hejalot aparecen ya en el primer período rabínico y tienen un rol central en el misticismo temprano. Hay otros textos tempranos que también aparecen en este mismo período que no voy a describir porque se va a hacer larguísima esta publicación. Básicamente lo que me interesa que recuerden son estas primeras dos categorías o géneros literarios sobre el misticismo en el período rabínico que generalmente se agrupan juntas y que tendrán un impacto muy importante en el misticismo medieval.

 

El cambio del siglo XIII en la tradición mística judía

Lo que es crítico para nosotros en este viaje en el que estamos explorando el Judaísmo Medieval es que notemos o tomemos conciencia de un cambio transcendental que sucede en todo este tipo de actividad esotérica judía a finales del siglo XII y principios del XIII. Particularmente y en forma contemporánea con la muerte de Maimonides en el año 1204, es decir principios del siglo XIII. Comenzando el siglo XIII -y como ya dijimos primero en España y eventualmente en Provenza al sur de Francia- vemos el emergente de cabalistas en forma más pronunciada. Todos estos cabalistas argumentan que están interpretando tradiciones antiguas, pensando sobre su significado, reflexionando sobre su sentido y están escribiendo algunos comentarios místicos que describen sus propios ascensos hacia estas esferas celestiales y salones del palacio de la divinidad. Al mismo tiempo estos primeros cabalistas comienzan a escribir textos que poseen tipografías acerca de cómo es el mundo celestial y cuáles son las medidas de Dios. Es decir que en este período realmente comenzamos a notar un aumento en la fascinación de esta minoría sobre el aspecto esotérico y místico dentro del judaísmo.

Lo que nosotros vamos a intentar comprender es de dónde surge o por qué emerge esta fascinación por las tradiciones místicas que hasta ahora habían permanecido ocultas o en un segundo plano. Y luego debemos analizar qué impacto tienen estas manifestaciones para la historia judía desde siglo XIII en adelante. Su significado es obviamente muy diferente a nuestras descripciones hasta ahora de Saadia Gaon, Maimonides y la filosofía judía que había dominado el campo de estudio hasta ese momento. Quizás la excepción que encontramos hasta ahora en nuestra serie fue en la anti-filosofía de Yehuda Halevi quien -si lo recuerdan- decía que debíamos experimentar a Dios en forma directa logrando una transformación en la creencia de uno mismo, y toda esa experiencia con lo divino y la fe no debía ser mediada por el intelecto, la razón o la especulación racional filosófica. Con estas ideas de Yehuda Halevi estamos bien encaminados para comprender hacia qué dirección los primeros cabalistas y místicos medievales van a moverse. Vamos a ver que lo que comenzarán a hacer es salirse del encuadre racional, lógico y filosófico para moverse hacia otro tipo de comprensión orgánica que es mucho más experimental e irracional.

 

Las dos trayectorias de la Kabbalah a partir del siglo XIII

En el siglo XIII vemos el emergente desde España de dos trayectorias o avenidas diferentes con respecto a la historia de la Kabbalah en Edad Media:

  1. Una de estas trayectorias es la que los académicos llaman Kabbalah Teosófica y Teúrgica (dos palabras increíblemente complejas que voy a explicarles en un momento)
  2. Y la otra trayectoria es la que los académicos llaman Kabbalah Extática (proveniente de la palabra éxtasis)

 

Kabbalah Teosófica y Teúrgica: Zohar y el mundo de las sefirot

Comencemos con la Kabbalah Teosófica y Teúrgica. La palabra teosofía es una palabra compuesta por otras dos palabras que derivan del griego (teo = Dios y sofía = sabiduría) y por lo tanto la palabra Teosofía se refiere básicamente al estudio de la naturaleza de Dios, es decir cómo es Dios, cuál es Su personalidad, cuál es Su esencia y principalmente comprender cuáles son Sus Atributos (los atributos divinos). Este tipo de aproximación hacia la Kabbalah intentando comprender los atributos de Dios (y cómo los humanos podemos relacionarnos con dichos atributos) está directamente asociada con la tradición más clásica y común del pensamiento cabalístico que se desprende de un libro que es el compendio medieval más completo sobre literatura esotérica conocido en hebreo como el Sefer HaZohar, literalmente El Libro del Esplendor. Convencionalmente atribuido al escritor Moisés de León que vivió en el siglo XIII en España, en la actualidad la mayoría de los académicos coinciden en que el Zohar no es la obra de un solo autor sino varios individuos quienes conformaban una especie de Escuela de este tipo de pensamiento cabalístico y fueron todos ellos los que escribieron diferentes partes de este texto que fue luego compilado como una sola obra. El Sefer HaZohar es ni más ni menos que otro comentario más sobre el texto de la Biblia. Así que noten que seguimos en el mismo género literario que hemos hablando desde el comienzo con los midrashim de los primeros Rabinos e incluso con todo lo que hablamos en la publicación anterior sobre RaShi y su escuela de comentadores en el Norte de Europa.

Pero a pesar de estas similitudes en técnica, estilo de género y tipo de literatura, el Zohar nos presenta con una gran diferencia que es increíblemente sofisticada, abstracta y compleja con respecto a los otros comentarios que hemos analizado hasta ahora. Y esto sucede porque el tipo de lector asociado con el Zohar se acerca al mismo texto bíblico con una predisposición completamente distinta sobre el significado que tienen estas palabras en la Biblia. El cabalista ahora lee exactamente las mismas palabras que nosotros leemos de la Biblia pero detrás de esas palabras, dentro de esas mismas palabras (o mejor dicho a través de las letras y las palabras hebreas que están en la Biblia) el cabalista logra construir en su mente toda una “realidad divina”. Dicho todo esto de forma distinta o quizás mas simple: las palabras que el cabalista lee de la Biblia las interpreta atribuyéndoles un significado y significante diferente al que le asignan otros lectores y logra así -por medio de asociaciones con otras palabras y otros significados- construir en su mente una especie de “Mundo Paralelo” que es más elevado y abstracto que el Mundo que nosotros habitamos. Y ese “Mundo Paralelo” o “Elevado” tiene su propia estructura, su coherencia interna y además tiene un nombre. Es el Mundo de las sefirot.

 

Las sefirot y Ein Sof

Las sefirot son 10 en total y representan aquellos aspectos de la Presencia Divina que los humanos podemos comprender y relacionarnos. Estas sefirot están interrelacionadas unas con las otras, se encuentran en una relación dialéctica y las podemos definir como: aquellos aspectos o atributos de Dios que pueden ser conocidos o experimentados por los seres humanos en este mundo. Nos referimos por ejemplo a algunos conceptos como la Compasión, el Amor, el Juicio, el Entendimiento y la Sabiduría. Estos son tan solo algunos de los atributos divinos que están asociados con algunas sefirot particulares y hay otros más que no voy a nombrar para no extendernos porque además quiero entiendan la idea en general y no los detalles.

Sin embargo hay una parte de Dios que jamás podrá ser conocida, entendida o experimentada. Y esa parte es llamada en la Kabbalah Ein Sof que literalmente significa Sin Fin o Sin Final, es decir, lo Infinito.

Entonces lo importante es que comprendan que ahora tenemos dos aspectos o dos partes que constituyen la esencia de Dios a través del pensamiento cabalístico. Una parte de Dios es aquella que los humanos podemos intentar alcanzar, comprender y experimentar a través del estudio de la Tora y la práctica de mitzvot (mandamientos o preceptos judíos) el objetivo final de poder relacionarnos con esta de facetas de Dios. Y esa faceta, esa parte es la que nos relaciona con el mundo de las sefirot y los atributos de la divinidad. 

Pero la otra faceta de Dios que no puede ser conocida, comprendida o con el cual jamás podremos relacionarnos en forma directa es la que llamamos, como ya dijimos, Ein Sof. Y la pregunta obvia es ¿por qué los cabalistas insistían que no se puede conocer lo que hay más allá de las sefirot y alcanzar a Dios como Ein Sof, como una Totalidad? ¿Por qué quedarse con el sabor amargo de aquello que nunca podremos comprender o nunca podrá ser nombrado? ¿Por qué no asumir la Unidad Absoluta con Dios?

Y la respuesta a estas preguntas es que probablemente el cabalista tenía miedo de asumir que si realmente pudiéramos conocer toda la totalidad de Dios y entrar al Mundo de Dios, perderíamos la diferenciación entre los seres humanos y Dios. La frase más famosa que encapsula esta idea que estoy describiendo es la que escribió el cabalista Iosef Albo en el siglo XV quien dijo “si yo realmente conociera a Dios sería cómo Dios”. En otras palabras si uno pudiera entrar en la mente de Dios (por decirlo de alguna manera) uno sabría lo que Dios sabe o directamente sería igual que Dios lo cual es un absurdo total según la tradición judía porque justamente para nosotros Dios es Dios y los humanos somos humanos. Esta idea es parte de la teología central que habían elaborado todos los filósofos judíos que analizamos hasta ahora y en especial Maimonides como así también Yehuda Halevi. Si desarmamos esta concepción o idea destruimos la esencia del monoteísmo y en extensión destruimos al judaísmo mismo. Ya que el judaísmo se construye desde un principio fundamental que jamás puede ser abolido y ese principio es que el judaísmo es un monoteísmo. Así que para preservar una parte de Dios que nunca podrá ser entendida, conocida o experimentada por los seres humanos tenemos la noción de Dios como Infinito, como Ein Sof. Por otro lado el terreno de las sefirot es un campo esperanzador ya que nos permite explorar y conocer al menos una de las facetas de la divinidad.

 

Teúrgia: nuestro poder sobre las sefirot

Pero lo más fascinante del mundo de las sefirot es que no solo podemos conocerlas o experimentarlas sino que según describe el comentario del Zohar, las sefirot son fuerzas que incluso nosotros mismos podemos afectar. Y aquí aparece la otra palabra tremendamente compleja que mencioné sobre esta primera trayectoria de la Kabbalah en la Edad Media que estamos analizando, y esa palabra es Teúrgia. La palabra Teúrgia también deriva del griego y en la forma mas simple podríamos definirla como: aquellas practicas rituales que tienen como objetivo forzar lo divino en este mundo haciendo que la divinidad responda a los deseos humanos. En otras palabras se refiere a la actualización de Dios en la tierra haciendo que responda a nuestras necesidades y deseos. Es por este motivo que el Zohar como un nuevo comentario a la Biblia que aparece en la Edad Media, y la Kabbalah Teosófica y Teúrgica (toda esta primera trayectoria que estamos describiendo y analizando y que se desprende de este comentario del Zohar) introduce nuevas ideas que son extraordinariamente audaces con respecto a (a) cómo es Dios en comparación a lo que la tradición judía había escrito hasta ahora, (b) como opera Dios en el mundo y (c) por sobre todo qué rol tenemos los seres humanos en nuestra relación con Dios.

Todas estas ideas son tan audaces que a partir de esta trayectoria de la Kabbalah Teosófica, un judío que realiza alguna mitzva, es decir algún mandamiento o precepto judío, está activando y dándole energía al Mundo de las sefirot estimulando la unión entre esas dos facetas de Dios (recuerden, estamos refiriéndonos a la faceta que nunca podremos conocer –Ein Sof o lo Infinito- con aquella otra faceta de Dios que si podemos experimentar y afectar que es esta que estamos analizando ahora). Y con esto tenemos ahora una definición completamente nueva y diferente con respecto al porqué realizar la práctica de mandamientos o mitzvot en el judaísmo. Las mitzvot o mandamientos en el judaísmo eran, hasta el siglo XIII de la Era Común, aquellas prácticas que debían ser realizadas para cumplir y satisfacerse uno mismo con la tradición judía y al mismo asumir así una pertenencia a un grupo que realiza las mismas prácticas.

Pero la inyección del Zohar en el mundo genera una nueva idea en la tradición judía que si bien es terriblemente atrevida no es rechazada (más adelante voy a decirles por qué no es rechazada). Y esa idea es que Dios necesita que los judíos realicen los mandamientos. Este último entendimiento es definitivamente el más radical, el más extraño y el más atrevido en el pensamiento cabalístico. ¿Cómo puede ser que Dios nos necesita a nosotros? ¿Acaso Maimonides no había dejado en claro que Dios es perfecto y no necesita de nada ni de nadie? La realidad es que de acuerdo a esta primera trayectoria de la Kabbalah, el comentario del Zohar deja en claro que Dios está de alguna manera incompleto sin nuestra participación activa en Su Nombre. Si no estamos involucrados en el mundo intentando mejorarlo a través de la práctica de mitzvot y el estudio de la Tora entonces estamos abandonando a Dios. Estamos dejándolo incompleto. En ese sentido Dios nos necesita para actualizar Su Presencia. Así que lo tenemos es una relación recíproca con Dios. Los mandamientos que realizamos los judíos activan el reino de la divinidad y al mismo tiempo esa activación del reino divino activa las necesidades de los seres humanos creando este maravilloso proceso dinámico que emerge entre el Mundo de Ein Sof y el Mundo de las sefirot (si quieren leer más sobre esta idea tan radical les recomiendo la publicación ¿Los humanos necesitamos a Dios o Dios nos necesita a nosotros?).

 

Resumen de la primera trayectoria cabalística del siglo XIII

Por lo tanto una trayectoria de la Kabbalah que hemos llamado Teosófica y Teúrgica (incluso me atrevo a decir que podríamos también llamarla Teológica) esta asociada con todo este tipo de pensamiento sobre cuáles son los atributos de Dios y qué tipo de interacción podemos los humanos realmente tener con dichos atributos utilizando las 10 sefirot. Esta trayectoria cabalística como ya mencioné varias veces emerge en España y luego se expande por Provenza en los comienzos del siglo XIII (luego de la muerte de Maimonides en 1204) y gira en torno a esta obra literaria que ya es un clásico dentro de la literatura judía llamada el Libro del Esplendor o en hebreo Sefer HaZohar. Dicho sea de paso este libro esta a punto de terminar de ser traducido al inglés en una nueva y tal vez la mejor versión hasta la fecha realizada por uno de lo más grandes académicos en Kabbalah en la actualidad que es Daniel Matt. En Shavuot del año pasado tuve el privilegio de poder encerrarme a estudiar por unos días con Dani Matt y conocer en profundidad el trabajo que el está realizando en esta traducción que le ha llevado más de 15 años y ya se habla de un antes y un después en la historia del estudio académico de la Kabbalah con esta nueva traducción de Dani Matt. Quiero explicarles brevemente porqué es tan importante esta nueva traducción.

 

El Zohar de Daniel Matt

La traducción de Dani Matt se basa totalmente en manuscritos. Todas las traducciones y versiones del texto del Zohar que ustedes hoy pueden encontrar y que están disponibles en varios idiomas se basan en la primera edición impresa que aparece en Mantua en el año 1558. Cuando Dani Matt comenzó se basó originariamente en estos mismos textos que hasta que él se metió con este tema eran los únicos que estaba disponibles. Pero luego de examinar varios manuscritos originales fechados entre los siglos XIII, XIV y XV Dani Matt descubre que había muchas diferencias entre todos estos manuscritos. Algunas ideas que aparecían en manuscritos anteriores habían sido alteradas o incluso eliminadas por completo en otro manuscrito que aparecía 100 años más tarde. Y al examinar con mayor profundidad cada uno de estos manuscritos Dani Matt se encontró con un fenómeno muy común con el que chocan la mayoría de los académicos especializados en textos medievales anteriores a la aparición de la Imprenta, es decir la impresión de libros. Y ese fenómeno es que cada manuscrito poseía un proceso editorial: revisiones, reformulaciones y correcciones del manuscrito anterior. Fue en ese momento que Dani Matt concluyó que los manuscritos originales reflejaban una versión más auténtica del Zohar que había sido retocado o modificado en las versiones posteriores que finalmente llegaron a la Imprenta y que hoy son las más comunes. A partir de ese momento Dani Matt acepta que no puede seguir confiando en las ediciones impresas del Zohar ya que las mismas obscurecían una versión original más temprana y más auténtica del texto original (así que ni siquiera estamos hablando aún de la traducción de dicho texto). Así que él se tomo el trabajo de primero reconstruir una “nueva-vieja” versión original en Arameo -utilizando solo los manuscritos- para luego recién traducirlos al inglés. Si Dani Matt hubiese podido encontrar una versión completa en forma de manuscrito del texto original en Arameo del Zohar esa versión hubiese sido el punto de partida. Pero lo más interesante de todo esto es que no existe ningún manuscrito entero del Zohar original en el mundo. Tal vez de hecho nunca haya existido una versión completa de este texto ya que desde el comienzo el Zohar (que es como ya dijimos un comentario de la Biblia) fue circulado originalmente entre estos cabalistas en secciones o pequeños folletos. Es muy probable que no haya existido ningún libro completo en la forma de manuscrito llamado Sefer HaZohar hasta el momento que todas las secciones o folletos que sobrevivieron durante 300 años llegaron a la Imprenta y fueron puestas todas juntas en el siglo XVI cuando son encoladas en un solo texto con diferentes versiones de manuscritos que no habían sido escritos todos por un mismo autor.
Si están desesperados ya por conseguirse una copia del Zohar de Dani Matt acá les dejo el enlance directo:

Así que hoy en día hay revolución sucediendo con este texto ya que la Kabbalah que está tan de moda hoy y los centros donde supuestamente se enseñan el Zohar no utilizan en su mayoría la edición de Dani Matt que es sin dudas hoy la más certera, fiel y original. Yo he dedicado una publicación entera en ese blog a la Imprenta y siempre recomiendo dudar de cualquier fuente de información o texto y en especial cuando hablamos de textos medievales que atravesaron un proceso largo desde el manuscrito original al texto en formato de libro impreso. Pero la buena noticia acá es que la edición de Dani Matt ya está casi terminada y uno puede comprar estos libros (yo tengo solo el primero de una serie de más de 9 volúmenes) y adentrarse seriamente en el mundo de la Kabbalah y de las sefirot si es que uno realmente es capaz o puede hacerlo. El Zohar es una obra clásica ya de la literatura mística judía y no quiero expandirme mucho más porque esta publicación va a terminar siendo interminable y tengo más temas para hablar con ustedes. Pero solo quiero agregar que como ya dije el texto del Zohar fue escrito entre España y Provenza en una lengua que ya nadie más hablaba ni usaba en ese entonces que es el Arameo con la intención de darle al texto una especie de antigüedad puesto que gran parte del Talmud y la traducción de Onkelos que los judíos utilizaban mucho en la Edad Media están ambos textos en arameo. Y por lo tanto decidir escribir en esta lengua antigua le otorgaba al texto un tinte de antigüedad y de hecho eso es lo que se buscaba. De todos modos se sabe hoy que hay palabras de raíz española escritas en el arameo del Zohar, el arameo en sí del Zohar posee errores gramaticales, se mencionan Rabinos posteriores al Rabino a quien se le adjudica esta obra original (que es el Rabino Shimon Bar Yojai) e incluso se mencionan episodios históricos que sucedieron miles de años luego de los primeros Rabinos. Además el texto en si contiene una “introducción” lo cual no existía como idea en los textos antiguos pero si en los textos medievales que son contemporáneos al Zohar. Todo esto ya es un claro indicador de cuándo fue escrito aún cuando ciertos círculos todavía niegan estos hechos por temor a que eso haga que este comentario pierda autoridad. También he escrito mucho en este blog acerca del cambio en la traición judía y el efecto generalmente psicológico que esto tiene.

Entonces hasta aquí todo esto representa la primera trayectoria que emerge en el siglo XIII con respecto a la Kabbalah en la Edad Media y está vinculada como dijimos al mundo de las sefirot, Dios como Ein Sof o Infinito y el comentario del Zohar como texto sagrado.

 

La Kabbalah Extática

La segunda trayectoria de la Kabbalah a partir del siglo XIII es la que definimos como “Kabbalah Extática” (proveniente de la palabra éxtasis). Y esta trayectoria cabalística también está asociada a otro místico judío de origen español llamado Abraham Abulafia. La Kabbalah Extática es diferente a la idea de conectar con el mundo de las sefirot y la interpretación del comentario místico que gira en torno al Zohar.

En la Kabbalah según Abulafia el foco gira en torno a la contemplación mística de las letras hebreas que están en la Biblia con el objetivo de jugar con su configuración y su permutación, es decir la variación del orden o la disposición en la que aparecen los elementos como un conjunto, es decir en este caso las letras y las palabras. Para que entiendan más o menos de que se trata todo esto les doy un ejemplo cualquiera. Si tomamos la palabra “día” podríamos realizar las siguientes permutaciones: día, dai, ida, iad, adi y aid. Pero por supuesto que el objetivo final es hacer esto mismo con el lenguaje hebreo (a pesar que Abulafia también lo hizo con otros idiomas) y especialmente recitar estas permutaciones como si fuera una especie de mantra, es decir una meditación, utilizando las famosas 4 letras hebreas que la Tora utiliza para referirse al sagrado nombre de Dios: yud-hei-vav-hei.

A través de la recitación de estas palabras y sus permutaciones (en esta especie de mantra y meditación), lo que buscamos es deconstruir o desarmar la manera en la cual “naturalmente” estructuramos nuestro lenguaje heredado. En otras palabras el objetivo es alterar la forma en la cual leemos y pensamos debido al idioma que aprendimos de niños y que de alguna manera va filtrando la información tratando de darle sentido. De acuerdo al idioma que aprendemos, y cómo dicho idioma configura la manera en la que pensamos, lo que hacemos finalmente es categorizar y definir tratando de nombrar y otorgarle un sentido a lo que vamos experimentado de la vida. Pero la intención de la permutación en la técnica de Abulafia es crear un estado de ánimo que transforma nuestra personalidad y nuestro nivel de conciencia. Porque al alterar un proceso que sucede en forma inconsciente que es justamente el lenguaje y la manera en que usamos las palabras para generar ideas y oraciones, también alteramos nuestra conciencia y nuestro estado logrando finalmente transcender o desarmar las metáforas y las imágenes aniñadas que tenemos de Dios para lograr así una experiencia unificadora y diferente con Dios.

En otras palabras en la Kabbalah Extática en contra posición a la Kabbalah Teosófica lo que encontramos es la posibilidad de nosotros mismos convertirnos o mejor dicho diluirnos en Dios y alcanzar así la unificación de nuestras almas con Dios. Todo esto implica realmente un cambio absoluto en la conciencia de la existencia humana. Justamente cuando pensamos lo que está tan de moda hoy en la Kabbalah y que atrae a tanta gente, es ésta Kabbalah, la Kabbalah Extática. Y obviamente este tipo de Kabbalah está más de moda no porque sea mas simple sino porque es más universalista y de alguna manera puede llegar a confundirse con ese estado secular de la Modernidad cuando escuchamos frases como “Yo soy mi propio Dios” o “Yo establezco la vara de lo bueno y lo malo”. Si yo me llego a convencer que estoy realmente en contacto con la Unidad, es decir que me he diluido con el Creador y ahora yo y Dios somos realmente la misma Unidad-la misma esencia-, entonces como dijimos antes, se pierde esa diferenciación entre el Infinito (aquello irreducible, incognosicible y que jamás podrá ser reducido en palabras) y el ser humano que es limitado, finito y opera en el mundo de las definiciones y las categorías.

Pero en la Kabbalah de Abulafia ésta es la búsqueda y para lograr este objetivo hay meditaciones, ejercicios de respiración e incluso hay movimientos físicos que por momentos parece que estuviéramos haciendo una especie de yoga intentando crear todo esto cierto estado de ánimo con el objetivo -como ya dijimos- de transformar nuestra alma y fundirnos con Dios, el Creador, la Unidad o como quieran llamarlo.

Abulafia es un personaje interesantísimo de estudiar y conocer. Para algunos de sus contemporáneos e incluso para generaciones posteriores Abulafia era demasiado radical y estaba un poco fuera de tono. Pero su historia es muy interesante ya que termina en Roma intentando obtener una reunión con el Papa siendo el un cabalista español que viaja a Italia e intenta entrar en el circuito de la Iglesia Romana. Abulafia ha escrito muchísimos textos que tan solo recientemente han podido ser elucidados en forma más clara pero en el fondo lo importante que revelan estos textos es otra dirección diferente que tomó la Kabbalah que emerge en España en el siglo XIII.

 

La influencia de estas dos trayectorias para la Kabbalah posterior

Ambas trayectorias que hemos analizado hasta aquí van a tener una influencia muy importante en los siglos siguientes y vamos a explorar dentro de poco el impacto que tienen estas dos trayectorias del misticismo cuando lleguemos con esta serie sobre el Judaísmo Medieval al siglo XVI donde hay una especie de resurgimiento importante de la Kabbalah en un lugar llamado Tzfat en el Norte de Israel. Cuando lleguemos a ese momento histórico vamos a retomar algunos de los conceptos que aquí hemos presentado y hablaremos ya de otros grandes nombres dentro del mundo de la Kabbalah en la tardía Edad Media. Me refiero a sujetos como Iosef Caro, Moshe Cordovero, Isaac Luria y Jaím Vital entre tantos otros e incluso veremos más adelante el peligro que a veces tienen las diferentes lecturas de la Kabbalah que llevaron al mesianismo de Shabetai Tzvi en el siglo XVII y eventualmente salpicaron (algunas de estas ideas) al judaísmo jasídico de Europa Oriental (de Polonia y Lituania) y todavía perviven en ciertos grupos jasídicos hasta nuestros días estas interpretaciones confusas que mezclan algunos conceptos de la Kabbalah con el mesianismo. Pero nos reservamos todos estos temas para cuando lleguemos allí históricamente en un par de publicaciones.

 

El estudio académico de la Kabbalah en la Modernidad

Lo que quiero hacer en lo queda de esta publicación es hablarles sobre el cambio que ocurre en la Kabbalah en la Modernidad, es decir a partir de los siglos XIX y particularmente el siglo XX. Así que me estoy salteando una brecha importante de tiempo pero justamente es importante que ustedes conozcan este tema para que puedan entender o apreciar desde qué mirada estuvimos hasta ahora analizando la Kabbalah. Como les dije al comienzo, en el estudio académico de la religión o particularmente el misticismo o la Kabbalah en este caso particular, el objetivo no es que nos volvamos unos místicos o unos cabalistas sino que podamos entender “desde afuera” -como si fuéramos visitantes en un museo o en un zoológico- qué es la Kabbalah. Si ustedes quisieran hacerse cabalistas o místicos deberían frecuentar una comunidad donde el misticismo se vive y se practica en lugar de ser analizado como lo estamos haciendo nosotros.

Ésta es la gran diferencia central que trae el estudio académico en la Modernidad y es lo que lo hace diferente de todas las demás aproximaciones que han existido a lo largo de la historia que generalmente son tendenciosas e intentan instalar una sola manera de ver las cosas y dar como falsas otras lecturas o interpretaciones. Nosotros estamos intentado trabajar desde un punto de vista desapegado o neutral sin ejercer ningún juicio de valor sobre lo que estudiamos en general o sobre la Kabbalah es esta publicación. Como pudieron observar en ningún momento hice un juicio de valor sobre si la Kabbalah es buena o mala.

 

Gershom Sholem

Al sumergirnos ahora en el estudio y las interpretaciones contemporáneas de la Kabbalah en la Modernidad no vamos a hablar de Madonna ni del auge que está teniendo esta doctrina en la actualidad sino justamente del estudio académico de la Kabbalah.

Y sin ninguna duda el nombre principal con el que debemos comenzar hablando sobre esta aproximación Moderna a la Kabbalah es el de Gershom Sholem quien en el siglo XX y por cuenta propia reconstruyó toda la historia de la Kabbalah. Y si realmente quieren introducirse en el mundo académico de la Kabbalah (que es básicamente todo lo que les he presentado hasta ahora en esta publicación) deben empezar conociendo la obra de Sholem. Sholem fue el primero en identificar los manuscritos, los autores principales y las ideas centrales de la Kabbalah. Sholem fue una figura dominante en el mundo académico alemán donde nació durante las décadas del 20, 30 hasta que finalmente se mudo a Israel y fundó todo un departamento especializado en Kabbalah -siendo el primero en el mundo- en la Universidad Hebrea de Jerusalem. Su historia es fascinante no solo porque él fue realmente brillante sino que ademas conoció a todos los grandes intelectuales judíos de su generación así que no solo fue un excelente historiador sino un gran pensador que contribuyo en forma enorme con el estudio del judaísmo en la historia de la humanidad.

Sholem entendió a la Kabbalah como una experiencia única dentro de la cultura judía en lugar de entenderla como una versión judía del misticismo en general y en otras religiones también. A pesar que el sabía sobre otros tipos de misticismo medieval como el sufismo en el Islam o el misticismo cristiano, nunca se molesto en compararlos ya que para él la Kabbalah era el producto absoluto de un desarrollo interno que surgió en forma orgánica desde adentro del judaísmo sin estar influenciado por otro misticismo. Y por lo tanto lo que tenemos en la obra de Sholem es que la historia de la Kabbalah es una historia interna sobre las ideas de la Kabbalah.

En otras palabras para él la práctica y la experiencia de la Kabbalah era algo que él sentía que no podía penetrar tan solo leyendo los documentos de la Kabbalah. Así que lo que hizo fue leerse los manuscritos de los cabalistas, los estudio, los catalogó, identificó a los autores y Rabinos principales, las tendencias generales, intentó entender la estructura de su construcción intelectual y presentó todo esto en un extraordinario libro que marcó un antes y un después en la historia de la Kabbalah titulado Las grandes tendencias de la Mística Judía. A continuación les dejo un enlance donde pueden adquirir una copia en español de esta obra fundamental de la literatura cabalística:

Este libro de Sholem ya es considerado un clásico también de la historia de la evolución de la Kabbalah detallando todos los períodos: antiguo, medieval, pre-moderno, etc. Pero claramente para Sholem la Kabbalah representa la historia de las ideas místicas judías en lugar de la historia del misticismo en general y su impacto en la tradición judía. Para Sholem los místicos y cabalistas judíos se vieron a sí mismos como los herederos de una tradición completamente interna y por lo tanto según él toda la Kabbalah fue fluyendo desde adentro sin ningún tipo de influencia externa.

 

La generación siguiente a Gershom Sholem

En los últimos 25 años la siguiente generación que ha seguido a Sholem ha desafiado muchas de sus teorías. Por lo tanto el campo de investigación sobre el academicismo en la Kabbalah se ha vuelto mucho más complejo debido a estas nuevas interpretaciones. Y aquí tenemos muchos nombres importantes de la actualidad y uno de ellos es Dani Matt y ya lo he nombrado. Pero sin dudas podríamos agregar en esta lista a grandes académicos actuales que son la elite de esta campo como Moshe Idel, Yehuda Liebes, Arthur Green y Elliot Wolfson, entre tantos otros. Todos estos nombres han aportado muchísimo a la historia de la Kabbalah y cualquier texto que encuentren de ellos no duden en comprarlo porque de seguro los va a llevar a una experiencia muy enriquecedora y van a aprender mucho.

Para Idel y para Wolfson también la Kabbalah Extática de Abulafia es la que transforma una historia que para Sholem solo se basa en ideas en una historia sobre la experiencia de la Kabbalah. Particularmente para Idel hay una necesidad imperiosa ahora de no aislar el misticismo judío sino compararlo con otras formas del misticismo en general. Por lo tanto la mayoría de los académicos que han seguido a Sholem se han dedicado a estudiar mucho más el misticismo tanto Oriental como Occidental intentando situar el judaísmo dentro de esas historias en lugar de verlo como un fenómeno aislado del resto del planeta.

 

Legalistas versus Místicos

Idel también desafío una dicotomía que está muy presente en la obra de Sholem que esta relacionada con la creencia por parte de Sholem que los judíos eran primeramente legalistas (es decir que estaban fundamentalmente preocupados por la Ley Judía) y los cabalistas aparecieron para romper esa estructura y mirar a la religión más allá de la práctica legal y rigurosa de los mandamientos.

Curiosamente esta dicotomía planteada por Sholem nos recuerda la dicotomía en la forma que el cristianismo se vio originariamente a sí mismo con respecto al judaísmo. Si lo recuerdan mencionamos todo esto cuando dijimos que uno de los argumentos principales del cristianismo era que los fariseos (quienes eventualmente serán llamados Rabinos) eran terriblemente legalistas y el cristianismo era mucho más espiritual y venía a destrabar todo eso en la famosa metáfora de la circuncisión del corazón en lugar de la carne.

Para Liebes, Idel y Wolfson la Kabbalah emerge desde el comienzo del judaísmo rabínico y no hay ninguna dicotomía entre las tradiciones legalistas y las tradiciones místicas. Los primeros Rabinos también estaban profundamente interesados en las experiencias espirituales y esotéricas. Por lo tanto para estos académicos que ubican los inicios y la historia de la Kabbalah en los primeros años del judaísmo rabínico hay realmente una especie de tradición interna de la Kabbalah que puede rastrearse a lo largo de toda la tradición judía hasta los primeros orígenes del judaísmo.

Por eso cuando los cabalistas hablan del despertar público y masivo de sus disciplinas en el siglo XIII estaban evocando una tradición que ya existía. Quizás estaba escondida o no estaba expuesta a la superficie pero no hay dudas que estaba allí latente. Y la prueba de todo esto para Idel (y es aquí donde se separa del pensamiento de Sholem) es que cuando la Kabbalah emerge en forma pública no hay registros de que haya explotado alguna controversia. Nadie rechazó las interpretaciones místicas cuando estas aparecieron. Y esto marca una gran diferencia si lo comparamos con Maimonides que si recuerdan les comenté que al poco tiempo de su muerte su obra crea una controversia impresionante debido a la influencia que tiene la filosofía trayendo innovaciones en su pensamiento y en la teología judía. Sin embargo en el siglo XIII los cabalistas parecen estar en el lado correcto con respecto a cómo entendemos la tradición. ¡Nadie protestó en contra de sus interpretaciones místicas y cabalísticas porque creían que hablaban en forma autorizada y en nombre de una tradición autorizada! Aparentemente todos sintieron que fue así en el siglo XIII cuando la Kabbalah hace su aparición pública incluso trayendo ideas terriblemente radicales que analizamos en esta publicación.

 

La Kabbalah no solo como una idea sino como una práctica tipo yoga

Lo que es claro sobre el estudio académico de la Kabbalah en los últimos años es que la mayoría de los académicos principales han logrado empujar hasta la era rabínica los inicios de la Kabbalah enfatizando tanto las cualidades místicas como esotéricas en el judaísmo rabínico desde el comienzo del mismo y mucho tiempo antes que el siglo XIII en España. Por otro lado ha aumentado la necesidad de estudiar otros tipos de misticismo a lo largo de toda la historia general para compararlos con el misticismo judaísmo. Esto último ha hecho crecer justamente el interés en este tipo de comparaciones para dejar de ver a la Kabbalah como una tradición basada en ideas o pensamientos y comenzar a verla como una tradición basada en una experiencia práctica que se lleva acabo a través de ciertas acciones físicas y no solo reflexivas. Es decir hacer de la Kabbalah algo mucho más concreto y material que tan solo una abstracción mística y esotérica cuasi impenetrable.

 

La Kabbalah y la necesidad espiritual de nuestra generación

Hoy en día podríamos incluso hablar ya de los estudiantes de Moshe Idel y de Liebes quienes están dominando el campo del estudio académico de la Kabbalah y todas estas tendencias aún continúan y ha habido un interés sorprendente en los  últimos 10 años en todo lo que refiere a la Kabbalah que ha sorprendido incluso a los académicos mismos. Me acuerdo que Dani Matt me dijo que hace 15 años cuando el decía que era un profesor de Kabbalah nadie tenía mucha idea de lo que estaba hablando y que hoy lo llaman de programas de radio, televisión y le hacen entrevistas para entender más acerca de su trabajo y de la Kabbalah en general. Definitivamente hay una necesidad espiritual en nuestra generación y muchos sienten que hay que encontrarla en la Kabbalah. También recuerdo que Dani Matt dijo que no todos tienen que hacerse místicos y que ese no es necesariamente el objetivo final en la búsqueda de absolutamente todos los seres humanos. En otras palabras la Kabbalah y el misticismo no necesariamente son para todo el mundo y hay quienes tienen otras necesidades espirituales diferentes incluso dentro de la tradición judía.

 

 Reflexiones finales y la pregunta central de esta publicación

Finalmente analizando todo lo que hemos presentado en esta publicación lo que tenemos es una historia fascinante que comienza en la era rabínica (e incluso se la vincula con un período anterior en la forma de los textos y las experiencias de los Profetas en la Biblia que anteceden al judaísmo rabínico) y luego parecería permanecer oculta esta historia del misticismo judío o en un segundo plano y de pronto en el siglo XIII emerge masiva y públicamente. Así que para concluir retornemos a aquella pregunta inicial que hicimos cuando comenzamos esta publicación y que es una pregunta muy importante que debemos hacernos: ¿Por qué la Kabbalah se hace pública recién el siglo XIII y en España y no en el Norte de Europa o en otras comunidades del mundo? ¿Por qué se convierte en el centro principal de la actividad judía durante este período y particularmente en todo el área de España y Provenza en una forma que no había sucedido hasta ese entonces?

Y la respuesta es que claramente los cabalistas tuvieron que reconciliar su entendimiento del judaísmo con el legado dominante que Maimonides había dejado en su obra luego de su muerte. La dirección hacia la cual Maimonides había llevado el judaísmo no era la dirección dominante que los judíos debían seguir según los cabalistas. En el despertar de la controversia que mencionamos en la publicación sobre Maimonides y su obra al momento de su muerte (cuando incluso La Guía de los Perplejos termina siendo quemada por un grupo de judíos) los cabalistas aparecen en el escenario histórico.

No es una casualidad que exactamente en Cataluña y Provenza, en la misma zona geográfica donde la filosofía de Maimonides estaba siendo debatida más que en cualquier otra parte del mundo en ese momento de la historia, vemos esta batalla intelectual entre los filósofos y los anti-filósofos y es allí donde nace la Kabbalah. La esencia del argumento de los cabalistas se basa en la idea que el judaísmo y su estructura no solo debe ser desarrollada a través de la mente y el pensamiento filosófico racional. Para gran parte de la generación de Rabinos que sigue a Maimonides, el vehículo a través del cual uno entra una relación emocional, visceral y personal con Dios y las practicas judías, es a través de la Kabbalah.

La Kabbalah retiene la tradición de mitzvot  y el estudio de la Tora pero se mete dentro de la controversia con el pensamiento filosófico tan de moda en la Edad Media e intenta argumentar que la forma más legítima de ser judío significa entender el texto en esta vital, dinámica, mística, esotérica experiencia que es totalmente diferente de aquella que utiliza la razón y la lógica filosófica para justificar todo. Así que como habíamos visto y les mencioné en la publicación que comparamos a Maimonides con Yehuda Halevi, vemos acá la continuación de esta tensión entre los racionalistas por un lado (es decir los seguidores de Maimonides) y aquellos otros que adoptan o adoptaron una postura anti-filosófica. Y es en este sentido que la historia del pensamiento general judío durante la Edad Media es una historia sobre filósofos judíos por un lado y los cabalistas por otro lado.

 

Apuntes sobre esta publicación en PowerPoint

Debido a lo complejidad y la longitud de esta publicación he agregado esta presentación formato PowerPoint que contiene las ideas centrales. Recomiendo mirarla antes o después de leer o escuchar la publicación. Para verla en tamaño completo solo hagan click donde aparecen las cuatro flechas que salen hacia afuera (ver abajo a la derecha dentro del cuadro de la presentación).

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¿Quién puede estudiar Cabalá? Los peligros del Zohar y la contemplación mística

18/05/2013 por Diego Edelberg 35 Comments

 

El otro día me preguntaron por qué hay tantas restricciones para quien desea estudiar Zohar, Cabalá o las tradiciones místicas del judaísmo. Y la realidad es que he escuchado tantas respuestas y argumentos diferentes para responder esta pregunta que me gustaría brevemente dar mi propia respuesta en esta publicación.

Sumérgete pero no te ahogues

Deberíamos comenzar declarando que ciertamente existen restricciones tradicionales que se han impuesto en el estudio de la Cabalá. Los cabalistas han insistido que quien quiera penetrar el “huerto místico” debe al menos tener 40 años de edad. De todos modos Moisés Cordovero escribió que con 20 años alcanza. Otros requerimientos previos son: poseer una moral elevada, estudio de la literatura rabínica, estar casado y ser emocionalmente estable.

El objetivo en realidad no es mantener a la gente alejada de la Cabalá sino protegerla. Las enseñanzas del misticismo son muy poderosas, excitantes y potencialmente peligrosas. Pueden fácilmente conducirnos hacia caminos muy diferentes. Cuando uno empieza a sumergirse en el Zohar rápidamente descubre que no está explorando algo que sucede “arriba y afuera” sino “abajo y adentro”. Cuanto más lejos parecería irse el debate místico (llegando al reino de lo Infinito y Sú Presencia en la tierra) más claro se hace que la exploración se ubica en “el más allá” de aquello que percibimos en el “más acá”. Abandonar las nociones tradicionales de Dios y la existencia puede ser algo simultáneamente liberador y aterrador. Por eso hay que cuidarse de no querer ir muy profundo rápidamente. Nuestra misión es sumergirnos pero no ahogarnos.

 

El famoso relato de los cuatro Rabinos

Los peligros del misticismo se narran en un famosísimo reporte del Talmud (Jaguiga 14b). Allí leemos de cuatro Rabinos que se aventuraron en el pardes (el huerto divino o paraíso):

 

Cuatro entraron al pardes: Ben Azai, Ben Zoma, Ajer y Rabi Akiva. Ben Azai miró y murió. Ben Zoma miró y enloqueció. Ajer cortó las plantas. Rabi Akiva emergió en paz.

 

¡Historias bizarras si las hay eh! No hay mucha duda con respecto a lo que le sucedió a tres de estos Rabinos quienes penetraron hacia el reino de la Cabalá y el misticismo. Uno murió, el otro enloqueció y solo Rabi Akiva salió pacíficamente. ¿Pero qué le pasó a Ajer? Ajer es una palabra en hebreo que significa literalmente “el otro”. Este es el apodo que recibe el hereje más famoso de la literatura rabínica cuyo nombre es Elisha ben Avuia. La naturaleza concreta de su herejía resulta incierta según el relato; la metáfora de “cortar las plantas” puede referirse a su conversión a un gnosticismo dualista en el cual Elisha ben Avuia se convence luego de penetrar el misticismo que el ser humano es autónomo para salvarse a sí mismo sin la necesidad de recurrir a la fe, el perdón, la religión o Dios.

 

Una Luz Cegadora

¿Alguna vez te pasó que después de estar por unas horas en una obscura sala de cine prenden las luces y no puedes ver nada? Prendemos la luz para aclarar, discernir y ver cuando ¡sorpresa! Repentinamente esa nueva luz y su intensidad nos ciegan en contraste a luz de referencia a la que estábamos acostumbrados.

El primer impulso de emanación divina es descripto en el Zohar como botzina de-kardinuta, “una chispa de impenetrable oscuridad” (Zohar 1:15a). Una luz tan intensa que en el fondo no permite ver con claridad. O como decimos a veces “no aclareces que oscurece”.

 

¿Entoces? ¡Adelante…pero con cuidado!

El problema que surge al escribir sobre todo esto es muy obvio: es increíblemente cautivador. Probablemente luego de leer todo esto en lugar de sentir cuidado y respeto por este material uno quiere salir ya mismo al encuentro de todos estos secretos para “perderse” en océanos de sabiduría y reflexiones místicas alcanzando la Unidad Total. ¿Quién no quiere alcanzar ese estado sublime de liberación espiritual, felicidad suprema y conexión directa con el Creador del Universo?

No hay dudas que es arriesgado penetrar el universo de la Cabalá. Pero peor sería sepultar sus enseñanzas y abandonar el mundo sin mirar esta gema de sabiduría tradicional judía.

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La esencia de la Tora

30/10/2012 por Diego Edelberg 11 Comments

 

Cuando uno se aventura a leer el Zohar tiene que aceptar que perderse también es parte del proceso. Quien no se pierde, nunca se encuentra.

El Zohar es el compendio medieval más importante sobre el misticismo judío. Sus enseñanzas son intensas pero complejas. Nada en el Zohar esta servido en bandeja y uno debe leer y leer las mismas paginas una y otra vez hasta encontrar el sentido. Pero por sobre todo uno aprende al leer el Zohar que el tradicional método de intentar reducir todo hacia algo que uno ya sabe es un error. El Zohar nos enseña que debemos cuidarnos de querer llegar a la “esencia” de las cosas. A pesar que llegar a “la esencia” es el objetivo final en la búsqueda espiritual, en el Zohar esa búsqueda es inadecuada a menos que lo estimule a uno a explorar capas cada vez más profundas que cuestionan los presupuestos que arrastramos acerca de lo que llamamos tradición, Dios y nuestra existencia.

Tal vez el siguiente texto del Zohar mismo pueda ayudarnos:

 

Había un hombre que vivía en las montañas. No sabía nada de aquellos que vivían en la ciudad. Cosechaba trigo y comía los granos crudos.

Un día entró en la ciudad. Le trajeron un buen pan. Preguntó, “¿para qué es esto?” Le respondieron, “¡Pan, para comer!” Lo comió y su sabor era muy bueno. Preguntó, “¿de qué está hecho?” Le respondieron, “trigo”.

Luego le trajeron tortas amasadas en aceite. Las probó y dijo, “¿de qué están hechas?” Le dijeron, “trigo”.

Finalmente le trajeron pastelería de realeza hecha con miel y aceite. Pregunto, “¿y éstas de qué están hechas?” Le dijeron “trigo”. Dijo entonces, “yo soy el maestro de todo esto ya que me alimento de la esencia de todas estas comidas: ¡trigo!”

Debido a su manera de pensar, no conoció nada de las delicias del mundo y ellas se le perdieron para siempre. Así le ocurre al que comprende el principio de las cosas pero ignora todas las delicias que se derivan y divergen de dicho principio.

Zohar 2:176a-b

La primera vez que leí este texto quede estupefacto. No entendí si el hombre de la montaña era el “bueno o el malo” de la historia. El hombre de la montaña poseía la “esencia” y en consecuencia no necesitaba de nada más. Pero cuando leí por primera vez el final de la historia parecería que tener la esencia no permitía saborear las diferencias.

Tuve el privilegio de estudiar este fascinante pasaje con Daniel Matt hace unos meses y Daniel dijo que esta historia representa “la enseñanza principal del Zohar”. Daniel Matt es quizás hoy uno de los más destacados académicos en Cabalá y se encuentra terminando la traducción entera del Zohar al inglés utilizando manuscritos anteriores a las ediciones impresas. ¡La traducción completa le ha llevado a Matt unos 15 años!

Quiero compartir con ustedes lo que aprendí de Matt y este fascinante pasaje del Zohar.

Debemos comenzar por lo obvio y eso es que esta historia es una gran metáfora o como decimos en hebreo: un mashal. El hombre de las montañas declara ser un maestro del trigo, es decir un maestro de Tora. En la literatura rabínica (Talmud, Bava Batra 145b) la frase “maestro del trigo” significa aquel que es un maestro de la tradición oral judía. En este pasaje del Zohar el trigo y sus cuatro derivados (el grano crudo, el pan, las tortas de aceite y las tortas de miel) simbolizan los cuatro niveles de interpretación posibles (simple, midráshico, alegórico y místico conocidos dentro del misticismo con el acrónimo de PaRDeS). Según el Zohar la maestría del hombre de las montañas es superficial puesto que solo conoce el pshat, la interpretación más simple o literal. Cuando descubre que todo emerge del pshat el hombre de las montañas llega a la conclusión que no necesita saber nada más. Después de todo el hombre posee el conocimiento del trigo, ¡la esencia de todas las cosas!

Como dijimos al comienzo, en la búsqueda del camino espiritual llegar a la esencia es el objetivo del místico. Pero la enseñanza del Zohar en esta metáfora es que ¡la esencia es inadecuada! El maestro del trigo está revolcándose en la esencia en lugar de aventurarse hacia lo desconocido y lo desafiante. Prefiere resguardarse en lo familiar y reducir todo a esa esencia. Tal vez creemos que el conocimiento literal de la Tora es la esencia de todos los demás conocimientos y sin embargo al final de la metáfora el hombre de las montañas se pierde de las delicias, aquellas reservadas para quienes deciden atreverse a probar la variedad de sabores, la diversidad de significados.

En forma gradual el hombre de las montañas puede hacer la transición del trigo al pan en forma bastante simple. Noten que prueba el pan y encuentra que su sabor es muy bueno. Es decir que le es simple pasar de la Tora al Talmud, el midrash y la literatura rabínica. Pero luego cuando le traen tortas amasadas con aceite pregunta – apenas termina de probarlas- de qué están hechas y no dice si son buenas o malas. Finalmente cuando le traen trigo mezclado con aceite y miel- lo más elaborado del trigo- ni siquiera lo prueba sino que directamente pregunta de qué está hecho. En definitiva no prueba la última y más elaborada delicia que le traen porque siente que ya conoce la esencia de todas estas cosas.

El texto claramente es un ataque hacia el fundamentalismo o la lectura literal de la Tora. Es un ataque hacia aquellas personas que piensan que “conocen la esencia” pero no pueden abrirse a nuevas, diferentes y variadas lecturas.

Aquí nadie esta rechazando la importancia del nivel más simple o literal, el pshat. La esencia es necesaria para crear todas las delicias. Pero las delicias, según el Zohar, no se encuentran en la esencia sino en sus derivados.

Como escribí al comienzo, perderse es parte del proceso y quien no esta dispuesto a perderse nunca podrá encontrarse.

Si he finalmente logrado confundirlos un poco y sienten que esto suena medio intrincado solo puedo decirles una cosa: bienvenidos al mundo del Zohar.

 

Entonces ¿debemos buscar la esencia o la diversidad de las cosas? El Zohar nos da una clara respuesta: si, ambas cosas.

Al final de cuentas se trata del viaje… y también de la esencia.

 

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 Hola, soy Diego Edelberg, el fundador del blog Judios&Judaismo.com. Me apasiona todo lo relacionado con la música, el judaísmo, la interpretación, la educación, la mitología, la filosofía, la religión, la ciencia, la historia, el arte, la física, la cosmología, la evolución, la sociología, la epistemología, la metafísica, la cabalá y en especial aquello que resulta contradictorio, paradójico y absurdo. Para conocer más sobre mi y de qué se trata mi blog visitá la sección Acerca del Autor

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