Judíos & Judaísmo

antiguo, novedoso, sagrado.

Misticismo y Mesianismo: los peligros de hacer del Mito una Historia

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Luego de haber abandonado por un par de publicaciones el tema de la Redención o Salvación final en el judaísmo quisiera retomarlo nuevamente en esta publicación. En la publicación anterior sobre el tema disfruté de un debate sobre el concepto de tikún y la Cabalá de Isaac Luria con Ezequiel, fundador del blog Un Debate Judío (dicho debate puede ser leído en la publicación ¿Los humanos necesitamos a Dios o Dios nos necesita a nosotros?). En las respuestas a esa publicación Ezequiel y yo analizamos el significado de este concepto de tikún según diferentes corrientes del judaísmo actual y profundizamos en las implicancias que tiene entender esta palabra de una manera o la otra.

Hoy quería compartir con ustedes una de las combinaciones más peligrosas que se pueden hacer de este concepto de tikún y eso es cuando se lo utiliza para tejer las ideas judías de Misticismo y Mesianismo.

Son pocos los que saben quién fue realmente el que reinstaló este ideal del tikún en forma exponencial y novedosa dentro de nuestra tradición. Su nombre, como ya lo he mencionado varias veces, es Isaac Luria (1534-1572) y con él nos estamos refiriendo a un gran Rabino cabalista que vivió durante mediados del siglo XVI y transformó no solo a su generación sino a todas las siguientes. Sus enseñanzas sobrevivieron gracias a Jaím Vital -su discípulo principal- puesto que Luria no escribió nada sino que descargó su sabiduría en sus discípulos. Luria hechizó a sus seguidores explicando el dramático mito cabalístico de la Creación, Ruptura, Reparación y Redención del alma individual, nacional y cósmica que ya hemos explorando en otras publicaciones de este blog (para más sobre el mito de Luria ver: Socios con Dios en la Redención ¿qué debemos hacer para reparar el mundo? y Dios y el Big Bang).

El sistema cabalístico de Luria fue originalmente comprendido por muy pocos seguidores. Pero el concepto de la corrección cósmica a través de un proceso llamado tikún se convirtió en un ideal tremendamente popular que logró capturar la experiencia del exilio individual judío junto a la falta del centro colectivo judío luego de la expulsión de España en 1492. Las ideas de Luria despertaron la vocación del pueblo a “unificar las chispas divinas” para limpiar, corregir, enmendar y unificar el mundo entero. La Cabalá de Luria representó así un movimiento místico judío que logró integrar la visión de la restauración nacional junto a la regeneración cósmica del pueblo judío.

Lo cierto es que la Cabalá de Luria sigue siendo tan compleja hoy como lo fue en su propio tiempo. No se preocupen si no han entendido bien de que se trata, solo recuerden que su idea de reparación fue atravesando diferentes etapas llegando a ser entendida hoy como la idea que si cada uno se dedica a corregir y mejorar su propia vida (utilizando el judaísmo y sus mandamientos como herramientas o guías) vamos a ir agregando ese granito de arena que hará de todo el desierto del mundo y la existencia un verdadero paraíso.

Más allá de la belleza de este sistema místico y su sabiduría, lamentablemente la interpretación que se haría de la Cabalá de Luría luego de su muerte haría estragos en la historia judía por varios siglos y me atrevo a decir que aún lo percibimos en algunos grupos judíos de la contemporaneidad. El testimonio claro del efecto nocivo que puede tener un mito místico como el de Luria cuando cae en las manos equivocadas es el hecho que nos llevó a uno de los momentos más traumáticos de la historia judía: el movimiento mesiánico centrado en la figura de Shabetai Tzvi.

Shabetai Tzvi (1626-1676) fue un judío originario de Turquía que proclamó ser el Mesías y convenció a un importante número de judíos que la tan ansiada Redención o Salvación Final había finalmente arribado. Mientras viajaba por el mundo intentando sumar adeptos a su causa Shabetai es capturado y amenazado de muerte para que se convierta al Islam. Sorpresivamente (o tal vez no tanto) Shabetai decide convertirse al Islam y sus seguidores mas devotos ven esto como un ejemplo y se convierten también ellos al Islam. Todavía tenemos remanente de familias que vienen de estos judíos que se convirtieron al Islam y son conocidos como los Dönmeh. Tal vez creeríamos que esta historia de Shabetai Tzvi no tendría por qué transcender demasiado en la historia judía y sin embargo el tema del mesianismo y en especial el de Shabetai Tzvi deja una marca imborrable.

Lo importante de entender un poco lo que explicamos sobre la Cabalá de Luria nos permite comprender cómo justificaron teológicamente los seguidores de Shabetai el comportamiento extraño de su Mesías . En efecto, el cocktail que mezcló la Cabala de Luria con los ideales mesiánicos de este período puso a los judíos -y en extensión a gran parte del mundo- en una terrible borrachera mesiánica. Los seguidores de Shabetai argumentaron que el “pecado” de su Mesías judío de convertirse al Islam no había sido tal sino un acto sagrado. Para ellos Shabetai había descendido hacia el reino del “mal” para generar un tikún, es decir una reparación al estilo Luria, y liberar así las últimas chispas divinas que estaban en Ishmael y el Islam y lograr así restaurar al pueblo judío y la humanidad en su totalidad. En conclusión lo que Shabetai había hecho era sacrificarse en nombre del pecado de todos los hombres y así traer la tan esperada redención que iba a ser comprendida por toda la humanidad al momento que el Mesías final de todos los tiempos se revele trayendo la redención al mundo entero. Dicho sea de paso, si todo esto les suena medio parecido al cristianismo y a las respuestas teológicas que los discípulos de Jesús tuvieron que construir para responder a la paradoja de la crucifixión de su Mesías no están tan errados. Justamente varios de los seguidores principales de Shabetai eran judíos conversos (¡nos referimos a judíos que habían nacido y vivido como cristianos!) que se sintieron totalmente atraídos por este tipo de Mesías-a-la-Jesús que vivía ahora y al igual que ellos con el secreto de una doble identidad religiosa (judío y musulmán). Para entender un poco más el impacto de esto en el judaísmo actual les recomiendo mi publicación: Judíos conversos, marranos y mesiánicos en el siglo XVII.

Lo que debemos aprender y recordar de todo este episodio al analizar la Redención judía es que debemos ser cuidadosos de no convencernos que venga otra persona como Shabetai y le creamos que él es el Mesías y que debemos hacer lo que nos dice “porque sí”. La realidad es que el hecho que Shabetai terminó siendo uno más de los tantos falsos Mesías que la historia ha coleccionado es irrelevante. Lo importante es aprender que el problema central de todos los mitos sobre la redención es el riesgo que puedan terminar siendo falsos bajo la experiencia histórica. Los mitos sobre la redención del mundo son efectivos siempre y cuando mantengan su funcionalidad mitológica. Mientras continúen siendo visiones, esperanzas, anhelos o deseos de algo que está por llegar está bien preservarlos y utilizarlos. Pero cuando se hacen demasiado concretos o inmediatos inevitablemente llevan a la desilusión. Ciertos grupos jasídicos han pagado un precio muy alto debido a todos estos temas y a la incapacidad de separar entre historia y mito dentro de su interpretación.

La redención está siempre esperando a la vuelta de la esquina. El propósito de todas las visiones que redimen no es detallarnos literalmente qué va ocurrir y a qué hora sino hacer del hoy algo esperanzador. Los mitos de la redención deben siempre permanecer dentro de su funcionalidad mitológica. Cuando comenzamos a forzarlos para hacerlos una realidad generalmente nos conducen a un solo y peligroso camino: el delirio místico y fundamentalista.

Creación, Revelación y Redención: el mito del eterno retorno en el judaísmo

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Habiendo dedicado las últimas publicaciones a explorar la Creación y la Revelación de Dios -y encontrándonos ya nuevamente “liberados” luego de un nuevo Pesaj- debemos ahora explorar la Redención o Salvación de Dios.

Esta tríada de Creación, Revelación y Redención representa la manifestación cíclica que los judíos hemos construido y entendido en nuestra relación con Dios, la historia y la existencia misma. Incluso la estructura de nuestra liturgia gira en torno a esta temática puesto que el Shema Israel que leemos dos veces todos días y articula la declaración de fe más importante del pueblo judío (que en esencia el judaísmo es un monoteísmo) es antecedido justamente por una bendición que celebra a Dios como el Creador, luego como el Revelador de la Tora y finalmente como el Redentor o Salvador. Así Dios debe ser alabado diariamente por estos tres momentos en los que según nuestra propia percepción Dios se relaciona con nosotros en tres modos diferentes que hacen una completa unidad. Los tres momentos de Creación, Revelación y Redención representan una suerte de “mito eterno” que debemos revivir constantemente en nuestra cotidianidad puesto que según nuestras plegarias todos los días Dios vuelve a Crear el mundo, Revelar su Tora y Redimirnos. Anualmente y a través del ciclo del calendario en Rosh Hashana (Creación), Pesaj (Redención) y Shavuot (Revelación) la misma sensación eterna vuelve a experimentarse en forma grupal.

Es muy importante aclarar mi utilización de las palabras “mito eterno”. Las tres plegarias que celebran la Creación, Revelación y Redención de Dios forman parte del ritual que nos permite experimentar la realidad de la imagen mítica de Dios. Un mito no es una mentira. Tampoco es una explicación imperfecta, primitiva o errada. Un mito es una relación simbólica con la verdad. Todos los mitos son verdaderos porque su relato no es históricamente certero o real sino imaginario. Entendidos tal cual son (relatos imaginarios, poéticos o metafóricos) no intentan demostrar un hecho sino ofrecer “sentido”. Y en ese sentido nadie puede negar que son verdad. Por eso cuando recitamos y revivimos estos tres momentos de Creación, Revelación y Redención una y otra vez en nuestras plegarias y vidas no importa cuán históricamente precisos estamos siendo sino que lo que realmente importa es lo que estamos sintiendo cuando estamos diciéndolos o haciéndolos. Esta es la verdadera justificación del por qué seguimos necesitando el ritual en nuestras vidas. La recreación mítica que llevamos a cabo en forma práctica (eso que llamamos ritual) sigue teniendo tanto sentido hoy como ayer.

Solo piensen que en la noche del Seder de Pesaj el hijo malvado de los cuatro que leemos en la Hagada (literalmente “relato”) es aquel que se separa de la narración y de alguna manera deja de “comerse” la historia junto a las hierbas amargas que recrean la sensación mitológica que repetimos todos los años esperando una nueva salvación como fue la salvación de la esclavitud en Egipto. El “malvado” es el que ve la historia judía “desde afuera” como si estuviera disecándola en un laboratorio. Curiosamente los Rabinos al escribir la Hagadá de Pesaj ya eran conscientes que ellos mismos -al igual que nosotros hoy- tampoco podían sentir en carne propia lo que es ser realmente y literalmente un esclavo de un faraón egipcio. Así los Rabinos se dieron cuenta que todos somos potenciales “hijos malvados” ya que todos podemos ver esta historia como la que le aconteció a los “antiguos hebreos en la Biblia” en lugar de verla como “la historia de mi familia”. Pero la genialidad rabínica fue la recreación mitológica del Primer Pesaj Bíblico a través de la realización de ciertas acciones que con el paso del tiempo generaron nuevas costumbres basadas en la propia interpretación rabínica de lo que el evento de la Redención o Salvación había significado para los “verdaderos” hebreos que habían sido liberados. El Seder de Pesaj es el mejor ejemplo de lo que podríamos llamar “creación instantánea de tradición”. El Seder de Pesaj es en realidad una larga clase rabínica sobre el sentido de la Redención o Salvación según la tradición judía. Es incluso una clase para aprender cómo hacer una relectura de la Biblia misma. Por eso para no ser “malvados” se nos enseña que en Pesaj cada uno de nosotros debemos sentir que estamos siendo literalmente liberados.

Por supuesto que cuando nos dicen que debemos sentir que estamos siendo literalmente liberados es tan ridículo como que nos dijeran que sintamos ahora que literalmente estamos siendo esclavizados. Mientras estemos sentados comiendo plácidamente, tomando 4 copas de vino y reclinándonos del modo que los romanos lo hacían cuando se acostaban a comer, pueden decirnos que debemos sentirnos de cualquier forma puesto que todos sabemos que esa sensación en el fondo jamás será literal sino imaginaria o metafórica. Pero nuevamente, cuando nos decimos que “debemos sentir que estamos siendo liberados” estamos desactivando nuestras mentes racionales o lógicas y activando nuestro lenguaje e imaginación partiendo hacia el reino de lo mítico, lo imaginario y lo poético. Al compartir el Seder de Pesaj o revivir todos los días la Creación, la Revelación y la Redención de Dios o incluso al leer la Biblia misma estamos funcionando en forma imaginativa o metafórica pero no literal ni científica. Estamos reviviendo un “mito” que por ser tal no es mentira sino una narración que nos ofrece sentido, identidad y pertenencia. Estamos relacionándonos con un relato tradicional que tiene una referencia parcial o secundaria de algo que tiene importancia colectiva para nosotros.

Así podemos finalmente comenzar a estudiar el último elemento de la tríada: la Redención. La palabra “Redención” o “redimir” alude a “salvar” o “rescatar”. Según nuestra tradición Dios no solo ha salvado a nuestro pueblo de la esclavitud egipcia una vez sino que volverá a hacerlo al final del período que nosotros llamamos historia y que se encuentra entre medio de la Creación y esta Redención final que tanto anhelamos. Los judíos rezamos todos los días y pedimos a Dios que nos salve y nos libere como hizo con nuestros antepasados en Egipto. Pero, ¿de qué debería exactamente Dios salvarnos o liberarnos? Les dejo esta interrogante antes de darles algunas respuestas posibles en la próxima publicación. Me encantaría escuchar sus opiniones al respecto.

Nuevamente, le rezamos a Dios todos los días pidiendo que nos Salve y nos Redima pero ¿de qué debería exactamente Dios salvarnos?