• Skip to primary navigation
  • Skip to main content
  • Skip to primary sidebar
  • Skip to footer

Judíos & Judaísmo

antiguo, novedoso, sagrado.

  • ¿Nuevo en el Blog?
  • Acerca del Autor

Cómo Desarrollarte Espiritualmente

28/01/2015 por Diego Edelberg 24 Comments

 

El desarrollo espiritual suena como algo grandioso que todos queremos alcanzar. Sin embargo, cómo hacemos realidad esta idea no es algo tan simple de comprender.

Nuestro desarrollo espiritual no acontece si nos separamos del mundo y nos sentamos a meditar solos en una montaña, un bosque o mirando el mar. Muy por el contrario, el desarrollo espiritual involucra esfuerzo y tiempo dedicado a otras personas.

Si hoy no nos conectamos espiritualmente con nuestra Fuente de Transcendencia (Dios, Energía, Creador o cómo más les guste) mañana nuestra espiritualidad estará intacta. La Fuente de Transcendencia siempre nos espera, nos perdona y está disponible. Pero si nos olvidamos de aquel que está en problemas y nos necesita ahora, es muy difícil que esa persona pueda esperarnos un día más.

 

 

Desde afuera hacia afuera

El desarrollo espiritual entonces no es desde adentro hacia adentro. Es desde afuera hacia afuera. Es una acción que debe ser vista, realizada y articulada en el mundo material en el que vivimos. Así es como se irradia y se contagia desde una persona hacia la otra.

La mayoría de las veces escuchamos que lo más importante es conocernos a nosotros mismos, explorar en nuestro interior, conectarnos con La Esencia. Sin minimizar lo bien que puede llegar a hacernos sentir en forma personal e individual el sentarnos en silencio a meditar, la tradición judía insiste que lo importante es actuar. Es salir ahora mismo a ayudar al que nos necesita. Esta es la razón por la cual no existe una bendición que frene la acción de ayudar en el judaísmo. Hacer tzedaká no requiere el recitado de una brajá sino ponerse en acción: dar y ofrendar.

La verdadera espiritualidad en el judaísmo no puede ser alcanzada en soledad. Al actuar, literalmente al arremangarnos y ponernos a hacer algo que va a generar una transformación material en el mundo que vivimos, nos convertimos en las manos de Dios. Y esta acción es la que se replicará en otras personas devolviéndonos esa espiritualidad que buscamos, desarrollándola exponencialmente. El mundo no necesita que nos salvemos solos sino que prosperemos juntos. La meditación silenciosa es efectiva si luego nos impulsa a actuar. Una experiencia no es espiritual si tan solo nos hace sentir bien a nosotros solos.

 

 

ayuda

 

 

 

Un ejemplo de verdadera espiritualidad

Hay quienes recorren el mundo entero en busca de aquella persona que les enseñará cómo ser espirituales. Incluso conozco gente muy talentosa e inteligente que ha pagado fortunas en retiros espirituales para aprender a ser aún más espirituales. En la parasha de esta semana (parashat Beshalaj, Exódo 13:17-17:16) Moisés nos enseña todo lo que tenemos que saber al respecto gratis.

Como todos sabemos Moisés se cría en la corte del Faraón en Egipto y, ¿qué es lo primero que veía cada vez que salía de su palacio? Pirámides, esfinges gigantes, mega construcciones. De hecho, ¿qué es lo primero que nosotros describimos de las grandes civilizaciones del pasado y pagamos para recorrer y sacarnos fotos? Sus magníficas ruinas. La impresionante Acrópolis en Atenas, el Coliseo en Roma, las Pirámides en Egipto. Pero Moisés logró el desarrollo espiritual más elevado, aquel que le permitiría conocer a Dios cara a cara, cuando logró ver más allá de todo eso y sentir el sufrimiento de los esclavos hebreos.    

Paradójicamente, los mismos esclavos hebreos que en esta parasha experimentan el milagro de la partición del mar, no consiguen nunca el desarrollo espiritual de Moisés. Se pasan el resto de la Biblia pidiendo por favor regresar a Egipto. ¡La generación que experimenta los milagros más increíbles de Dios es la que menos cree! Moisés no necesitó ver tanto para convencerse. Ya lo sabía antes de emprender el viaje porque entendió que su vida en el palacio era espiritualmente inútil.

 

 

Dime qué preservas y te diré qué eres

Hay algo más en esta parasha que nos enseña el desarrollo espiritual de Moisés: el souvenir que se lleva de sus años en Egipto. Dentro de unas semanas llegaremos a la lectura de los Diez Mandamientos y ¿qué hace el pueblo mientras Moisés está arriba con Dios? Fabrica un becerro de oro para adorar algo material puesto que no podía desarrollar su espiritualidad. Estas personas eran esclavas, ¿de dónde sacaron oro? La respuesta es que justamente fue oro el souvenir que se llevaron de Egipto. Los esclavos se cobraron el retroactivo de todos los años de trabajo. Pero mientras los esclavos escarbaban el oro ajeno, Moisés se llevó otro recuerdo muy diferente:

«Y tomó Moisés los huesos de Iosef con él, quien había hecho jurar a los hijos de Israel, diciendo, ‘Recordar habrá de recordar Elohim a vosotros y haréis ascender mis huesos de aquí, con vosotros’.» Exodo 13:19

Mientras sus hermanos esclavos hacían lo imposible para llevarse cosas materiales, Moisés escarbaba la tierra para llevarse a Iosef. Iosef había pedido no ser enterrado en Egipto, la tierra donde fue siempre un extraño, sino en la tierra de sus sueños. Al hacer esto Moisés desarrolló su espiritualidad aún más cuando entendió que su historia y su familia era lo único que valía la pena llevarse de su experiencia en Egipto. Todo lo demás se convertiría en ruinas. Para convertirse en un verdadero líder Moisés adquirió de Iosef -el representante de su tradición- su fuerza, su habilidad para proveer alimento material y espiritual a su pueblo y la capacidad de perdonar a quienes le hicieron mal.

 

 

Entonces, ¿cómo me desarrollo espiritualmente?

Parashat Beshalaj nos enseña a través de Moisés y el milagro final de la salida de Egipto que el verdadero desarrollo espiritual aparece cuando

  •  Nos comprometemos con los que nos necesitan
  • Ponemos en segundo plano nuestra propia pseudo experiencia espiritual reconociendo que la autentica experiencia es aquella que se replica en acciones y no solo emociones
  • Vivimos experiencias transformadoras que nos conectan con nuestro pasado, nos permiten entender nuestro presente y proyectar un futuro 

Hay una famosa historia contada en la literatura jasídica en la que el maestro enseña al estudiante que Dios creó todo en el mundo para ser apreciado, ya que todo está aquí para enseñarnos una lección.
El estudiante le pregunta «¿Qué lección podemos aprender de los ateos?» El Maestro responde: «Dios creó los ateos para enseñarnos la lección más importante de todas, la verdadera compasión. Usted ve, cuando un ateo realiza un acto de caridad, visita a alguien que está enfermo, ayuda a alguien que está necesitado y se preocupa por el mundo, no lo está haciendo debido a alguna enseñanza religiosa. Él no cree que Dios le encomendó realizar este acto. De hecho, él no cree en Dios en absoluto, por lo que sus actos se basan en un sentido interno de moralidad. Y mira a la bondad que puede otorgar a otros simplemente porque siente estar en lo correcto». «Esto quiere decir,» continuó el Maestro «que cuando alguien llega a ti por ayuda, nunca se le debe decir ‘Voy a rezar para que Dios te ayude’. Por el contrario, en ese momento usted debería convertirse en un ateo, imaginar que no hay Dios que pueda ayudar y decirle ‘yo te ayudaré «.

 

ayudaré

Filed Under: Aforismos, Citas, Espiritualidad y Religión, Espiritualidad, Parashat Hashavua Tagged With: desarrollo espiritual, espiritualidad, Moisés y Iosef, parashata beshalaj, partición del Mar, Shabbat Shira

Cabalá en la comunidad judía de Tzfat durante el siglo XVI

09/06/2014 por Diego Edelberg 5 Comments

https://2d532b30f1c286934a5355e0af94660a6617ed0e.googledrive.com/host/0BwoNe5vEDh4jU1RTYWtDY1Jlenc/Judaismo-Medieval-22.mp3
(Duración 53:31 – 49MB)
 
 
 

Los judíos, el Imperio Otomano y la Modernidad Temprana

Comenzamos esta publicación retornando al año 1492 con la expulsión de los judíos de España. Vimos cómo algunos judíos habían ido a Italia en la publicación anterior cuando analizamos el judaísmo en esa región durante el siglo XVI. Pero ahora vamos hablar de otra región muy importante a la cual llegarán también los judíos expulsados de España relacionada principalmente con la cábala. Sin embargo antes de enfocarnos puntualmente en la cábala veamos la descripción general de toda esta región a la que también llegan los judíos expulsados de España.

Muchos de los judíos que habían sido expulsado España fueron a Italia -como vimos en la publicación anterior- pero otros siguieron moviéndose aún más lejos llegando hacia el Imperio Otomano el cual les abre sus puertas. Hay una frase famosa -que tuve la posibilidad de leer cuando visité el Museo Judío de Estambul– que es atribuida al Sultán Beyazid II quien se burla de Fernando el Rey de España diciendo que no era tan sabio puesto que se había empobrecido expulsando a los judíos al mismo tiempo que estaba enriqueciendo al Sultán quien los recibe. En este mismo viaje tuve la posibilidad de conocer Estambul más en profundidad y la verdad es que descubrí en ese recorrido que sabía muy poco sobre la importancia histórica de Turquía y su relación con los judíos. Había escuchado por supuesto del Imperio Otomano pero la verdad que fue fascinante para mí recorrer esta espectacular ciudad además que me encontraba como judío en el primer país islámico que visitaba en toda mi vida. Así pude aprender desde adentro un poco más de su historia y ver el Palacio del Sultán que realmente me pareció muchísimo más impactante que Versalles en Francia, es decir el paradigma del reinado en Europa. Y comparto todo esto para ponernos en tono con respecto a la importancia del Imperio Otomano en el contexto del periodo que hablaremos en esta publicación. 

Justamente durante los siglos XVI y XVII en particular en el apogeo de su poder bajo el reinado de Solimán el Magnífico, el Imperio Otomano fue uno de los estados más poderosos del mundo – un imperio multinacional en donde se hablaban multiples lenguas, que controlaba gran parte del sudeste de Europa, Asia Occidental, el Cáucaso, el norte de África y el Cuerno de África. A principios del siglo XVII el imperio contenía 32 provincias y numerosos estados, algunos de los cuales fueron posteriormente absorbidos por el imperio, mientras que otros se les concedió varios tipos de autonomía durante el curso de los siglos siglos. Con Constantinopla como su capital y el control de vastas tierras de la cuenca mediterránea, el Imperio Otomano estaba en el centro de las interacciones entre el Este y mundo occidental durante más de seis siglos. 

Y con todo esto siguiendo el orden de nuestra historia lo que vamos a ver es nuevamente una relación entre judíos y musulmanes pero ahora en otra parte del mundo y ya no en la era medieval sino como dijimos en publicaciones previas, en la Modernidad Temprana (ese período particular entre 1492 y 1750). Si bien estuvimos hablando de la relación entre judíos y cristianos en las publicaciones previas, a partir de esta nueva situación podemos hablar simultáneamente de judíos relacionándose con cristianos en Europa y con musulmanes en esta nueva región del mundo. Lo que es fascinante del imperio otomano es -como ya mencioné- que al mismo tiempo que los judíos son expulsados de España son bienvenidos a todo el espacio que controla el imperio otomano para este período. Y aquí se repite un fenómeno parecido al que vimos con los judíos que residían en Italia puesto que los judíos que residían en lo que parte era del imperio otomano reciben una nueva migración de judíos que vienen de otra parte del mundo, es decir de España. Y este fenómeno sucede constantemente durante la modernidad temprana incluso en nuestros tiempos también. Muchas veces se repite este ciclo de una comunidad que está asentada durante varios años incluso siglos en alguna parte del mundo y de golpe recibe una nueva masa que viene de otra parte del mundo y deben reconfigurar la estructura misma de la comunidad, el lenguaje las prácticas y las costumbres entre lo conocido y lo nuevo. Así es como muchas ciudades del imperio otomano para este período empiezan a recibir judíos que venían de España quienes traen una tradición Sefaradi que hemos descripto en las publicaciones anteriores y presentan nuevas oportunidades económicas de negocios para las comunidades ya asentadas ahí. Por supuesto que lo que esto hace al mismo tiempo es reconfigurar la estructura de las comunidades locales las cuales comienzan a sintetizar ahora experiencias ajenas pertenecientes a judíos que venían de España y no tenían mucho en común con en el estilo de las comunidades locales. 

Que finalmente emergen esta situación es una nueva oportunidad para los judíos y musulmanes para intentar convivir nuevamente en una nueva región. Estos judíos que venían de España se asientan en distintos lugares como Salónica, Esmirna, el Cairo e incluso llegan hasta Jerusalem estableciendo nuevas comunidades, nuevas estructuras comunitarias particulares que traían de España y las comienzan ahora a replicar en un nuevo lugar. Este tipo de nuevas estructuras comunitarias son toleradas por los gobiernos islámicos en una situación muy similar a la que vimos durante la edad media donde a los judíos se les permitía manejar su propia estructura interna dentro del territorio islámico. 

 
 
 

Ladino, Idish y las imprentas judías en Constantinopla

Lo que es interesante también es el establecimiento de imprentas judías también en estas personas del imperio otomano. Hemos hablado de la importancia de la imprenta en Venecia y en Europa occidental y vamos a seguir hablando de la importancia en imprenta en los siglos siguientes porque realmente es una tecnología que -como hablamos en la publicación anterior- revoluciona y define la modernidad temprana y en extensión la modernidad plena. Esta comunidad de judíos españoles en el imperio otomano también es una comunidad moderna en el sentido que forma parte de la modernidad temprana también y por eso también tiene similitudes con los judíos  que se instalando en Venecia. Una de las similitudes es que veremos aquí también el establecimiento de una imprenta judía en Constantinopla. Lo interesante es que el fenómeno de la  imprenta de libros judíos en Constantinopla se establece 150 años antes que las primeras imprentas islámicas aparezcan en la historia. Mucho tiempo antes que el mundo islámico comienza finalmente a publicar en formato del libro, en formato de imprenta sus textos -especialmente los textos sagrados-,  los judíos ya estaban en Constantinopla imprimiendo sus obras. Y debemos agregar algo muy importante que explica justamente la modernidad temprana y la separa en algún punto de la modernidad plena en la cual vivimos nosotros ahora: y eso es que los lenguajes principales de los judíos durante la modernidad temprana -que se inician por supuesto en un tiempo anterior también pero que son particularmente centrales en este periodo- son el hebreo y el ladino. Si recuerdan cuando hablamos de los judíos en la edad dorada de la cultura en España con Iehuda Halevi y Hasdai Ibn Shaprut en la publicación sobre los poetas y los filósofos de este período, todos ellos no escribían en ladino sino particularmente en árabe. Pero en ladino en la experiencia de la modernidad temprana cobra un lugar central. 

Brevemente les recuerdo que ladino es una mezcla de lenguas, es una especie de dialecto entre hebreo y español que se escribe con letras hebreas que al ser leídas suenan a un español antiguo  que es muy parecido al castellano antiguo. Este dialecto tiene su propio desarrollo y su propia importancia histórica para los judíos durante varias generaciones. Y el ladino era lenguaje que hablaban los refugiados que se escaparon de España o habían sido expulsados de España en 1492. Por eso cuando llegan al imperio otomano establecen sus imprentas de libros en hebreo y ladino. Y por lo tanto enfatizando la creación de un nuevo lenguaje para los judíos en la modernidad temprana, con el establecimiento de las imprentas el ladino levanta un vuelo muy alto y vemos muchísimos libros que van a hacer impresos en ladino y en hebreo en Constantinopla para este período. 

Y por supuesto que tenemos que ver esto en el desarrollo de otro lenguaje o dialecto para los judíos que va ser central durante la modernidad temprana. Los primeros judíos que abandonen Alemania y se muevan hacia el este de Europa -y hablaremos de esto en una publicación más adelante- van a llevar con ellos su propio lenguaje, su propio dialecto que es el idish. El idish por supuesto es una mezcla, es un dialecto entre el hebreo y el alemán antiguo. Y con el establecimiento y la pasión de los judíos por las imprentas y la impresión de libros, el idish también cobra un vuelo muy alto y también vemos muchos libros que van hacer impresos en idish para este período. Por lo tanto si uno quiere hablar de los dos lenguajes principales de los judíos durante la modernidad temprana esos dos lenguajes son en ladino y el idish. Y realmente estamos hablando de un proceso lingüístico que comienzan el siglo XVI para los judíos pero dura hasta el siglo XX. Y por eso creo que el ladino es el mejor ejemplo que tenemos de la cultura Sefaradi  imponiéndose dentro imperio otomano que no tenía nada que ver con esa lengua y cultura judío-española anterior a este período del mismo modo que esto ocurrirá con el idish en zonas como Polonia, Lituania para los judíos ashkenazim. Lo que esto produce al fin de cuentas en estas nuevas regiones es lo que venimos hablando sobre la mescolanza de la modernidad temprana que mezcla las nuevas costumbres e idiomas en nuevas regiones del mundo que no tenían presencia de estas tradiciones y que ahora se sintetizan o se mezclan. 

 
 
 

Tzfat

Pero ahora tenemos que enfocarnos en la ciudad principal que lleva el título de esta publicación y esa ciudad es tzfat en hebreo o Safed cómo se traduce en español. Tzfat es una ciudad muy especial que está ubicada al norte de Israel. En la actualidad es más una colonia de artistas y gente más espiritual pero no deja de ser fascinante de correr incluso como turista. Y tzfat bajo el dominio del imperio otomano para este período va a emerger como una de las ciudades principales en la historia judía durante el siglo XVI. No tanto en lo que había sido hasta ahora sino particularmente a partir de este período en adelante y por las generaciones que siguen hasta la actualidad. Tan importante será el prestigio de tzfat que durante un período de tiempo tendrá mayor población que Jerusalem la cual siempre será la ciudad más sagrada para los judíos. Así que yo nos metemos en el corazón de esta publicación centrándonos en una región particular del imperio otomano y eso es la ciudad de tzfat al norte de Israel. 

Tzfat fue importante por varias razones. En la parte económica fue un centro muy importante para la producción textil y por lo tanto se convirtió en un lugar intermedio que estaba cerca de Siria para comercializar y vender ropa y productos de un lado para el otro siendo una región fronteriza en Israel. Por lo tanto podemos comenzar diciendo que se convirtió en un centro económico para este periodo sin tener nada que ver necesariamente con la espiritualidad sino importante como una ciudad para hacer negocios. Durante este período como dijimos la población creció de judíos en esta región, se asentaron un mayor número de judíos principalmente los que venían España para poder desarrollar sus habilidades comerciales en este nuevo territorio y de pronto en el contexto de esta ciudad vemos también emerger una comunidad fascinante de judíos muy espirituales. 

Lo que es realmente fascinante de esta comunidad muy espiritual que emerge en este período es que está constituida por grandes pensadores judíos todos fascinados principalmente por el misticismo y la cábala. Haciendo un breve repaso si recuerdan sobre este tema en esta serie del Judaísmo Medieval, cuando iniciamos nuestra publicación sobre los patrones de la tradición rabínica durante la edad media vimos que la cábala constituye es uno de estos patrones principales. En dicha publicación que les recomiendo vuelvan escuchar para refrescar la memoria, vimos que la tradición mística judía emerge en la edad media en una manifestación pública por primera vez en la zona de España y de Provenza. Habíamos separado en dicha publicación la diferencia entre una manifestación pública que sucede en la edad media de la manifestación privada muy anterior de la cábala la cual comienza mucho tiempo antes del momento que se hace masiva en España alrededor del siglo XII. Mencionamos que justamente esta manifestación pública es una reacción al legado filosófico de Maimonides. Cuando Maimonides es muere deja establecida esta tradición intelectual para relacionarse con el judaísmo y justamente en respuesta a esta tradición surge una aproximación distinta relacionada con el misticismo que no está absolutamente definida por la razón si no por la intención de lograr una experiencia directa con el Creador. De todos modos espero que recuerden que vimos que la cábala tiene una estructura racional y no es absolutamente irracional y por eso trazamos en dicha publicación las dos trayectorias o avenidas que surgen de la cábala a partir del momento que se hace pública y masiva en el siglo XII en España. Hablamos de una cábala teosófica y teúrgica relacionada con el libro clásico de la cábala que es el Zohar y hablamos también de la cábala extática de Abraham Abulafia. Espero que recuerden dicha publicación y si no visiten este texto si es que están escuchando el podcast donde voy a poner un enlace directo a dicha publicación para que puedan refrescar un poco estos temas. La cábala de España viaja a distintos lados a partir de las expulsiones y justamente pudimos ver esto especialmente en Venecia cuando hablamos en la publicación anterior de Pico della Mirándola y la cábala cristiana para el siglo XVI en Italia. Por lo tanto la tradición de la cábala que se hace pública no desaparece sino que continúa incluso hasta nuestros días y lo que estamos viendo ahora en Tzfat es una continuación de esta misma tradición, de esta misma aproximación hacia el judaísmo que se despliega en la edad media y se proyecta en la modernidad temprana. El siglo XVI por lo tanto hay un renacer de esta misma tradición ahora en esta nueva región del mapa y sucede particularmente en esta comunidad estamos analizando. 

Tzfat se va convertir en el centro espiritual del mundo para este período para los judíos enviando sus emanaciones espirituales hacia toda la diáspora al mismo tiempo que funcionará como un imán para acercar a los más grandes intelectuales judíos de este siglo que se van a reunir todos en este punto aprendiendo y compartiendo juntos la experiencia mística del judaísmo. Pero no sólo tendrá un impacto en su propio tiempo sino que realmente cambiará la historia espiritual de los judíos por los siglos siguientes hasta la actualidad. 

 
 
 

Moshe Cordovero y Iosef Caro

Hay tantos grandes nombres para este período que es difícil elegir unos por sobre nosotros pero podemos nombrar entre los más destacados a Moshé Cordovero quien vivió entre 1522 y 1570 y escribió muchísimo sobre la cábala dejando un legado literario extraordinario para la posteridad.  Otro de los nombres más destacados de este período y de quien hablaremos en esta publicación -y creo que ya lo he nombrado publicaciones anteriores y volveremos hablar del más adelante- es Iosef Caro. Caro es uno de los mejores ejemplos para entender la mente o la tradición del judía puesto que no sólo fue un místico sino además es un sintetizador de la ley judía, autor del libro más importante sobre la ley judía en la modernidad temprana titulado Shuljan Aruj. Este código fue tan importante y tan prestigioso que al poco tiempo de alguna manera superó al Mishne Tora que analizamos sobre Maimonides en su publicación. Por supuesto que la idea de superar no significa que el Mishne Tora cayó en desuso o ya no funciona más sino que de hecho se sigue estudiando pero la halaja sigue siempre la última reglamentación y por lo tanto se va acumulando sobre las obras pasadas. Pero el Shuljan Aruj claramente establece un antes y un después en la historia de la codificación de la ley judía. (el tema de la unión de las dos tradiciones en un solo libro)

La pregunta más interesante para hacernos cuando hablamos de Iosef Caro es justamente preguntarnos qué hace un místico escribiendo textos sobre ley judía. Pero justamente Iosef Caro es una figura fascinante porque nos permite entender que los caballistas y los legalistas no tienen porque ser entendidos como dos personas que no pueden estar unidas en la misma persona. De hecho la cábala y la espiritualidad tradicional judía retiene el sistema de mitzvot, decir mandamientos, y el místico nunca pierde el control en su delirio espiritual puesto que siempre está atado a lo terrenal que tiene la halaja. Y por eso a diferencia de lo que muchas personas creen (especialmente los cristianos que ven la parte judía como meramente legalista puesto que así son definidos los fariseos en el NT) tienen que recordar que para la tradición judía y desde un punto de vista interno esta dos facetas de la espiritualidad y la ley no están separadas. En el judaísmo uno encuentra la experiencia del Amor dentro de un encuadre de práctica definida por una ley. Y por eso a veces es difícil para quienes no crecen con esta idea entender la espiritualidad que se manifiesta dentro de un límite del modo que lo siente el judío practicante de mitzvot.

Iosef Caro también escribe entre otras obras una especie de diario íntimo que ha sido analizado por psicólogos en la modernidad titulado Maguid Mesharim en donde el Maguid es una voz celestial que le habla a uno en el oído. Ignoro cuántos de ustedes han tenido experiencias como estas pero me han contado que hay gente que realmente escucha voces celestiales (confieso que nunca me ha pasado) y justamente el diario de Iosef Caro es el viaje espiritual de lo que escuchó durante gran parte de su vida en su encuentro con este Maguid.  De hecho si estoy nombrado al Maguid también debería nombrar aquí una palabra que tal vez muchos de ustedes estén más familiarizados y eso el Dibuk. El Dibuk es una especie de espíritu que toma posesión de un cuerpo. Algo que muchos ignoran, incluso los judíos mismos, es que la tradición judía posee su propia versión sobre la posesión de personas por espíritus con la diferencia principal es que estos espíritus generalmente no son malignos si no al revés: potencian a la persona que recibe esta especie de captura espiritual. Lo que es interesante de las narrativas que se preservan de esta comunidad es que muchas de las personas que reciben estos Dibukim (plural de Dibuk) son mujeres. Sea como sea que veamos todo esto estamos describiendo realmente un escenario muy interesante para este período. Hablamos de voces celestiales que hablan a ciertas personas e incluso posesión de cuerpos por espíritus que tiene que ser removidos por los rabinos quienes deben seguir ciertas técnicas para remover estos espíritus tanto buenos como malos dentro del cuerpo de las personas. Realmente estamos describiendo un mundo espiritualidad y misticismo muy particular y fascinante en esta comunidad del siglo XVI en Tzfat.

Pero más allá de la importancia de Iosef Caro para la posteridad claramente Moshe Cordovero es la figura principal de esta generación durante su propio tiempo antes de Isaac Luria de quien hablaremos a continuación. Así que podría nombrarles muchos nombres más pero para que retengan algunos nombres principales este periodo tenemos como ya dijimos a Iosef Caro y Moshé Cordovero. De hecho Iosef Caro llega más tarde a Tzfat (luego de haberse hecho un nombre como un gran rabino y un gran pensador en otras partes del mundo) para aprender más y para vincularse con este círculo de cabalistas, esta escuela de compañeros que es una especie de fraternidad de personalidades espirituales que se juntaban y debatían sobre todos estos temas.    Este grupo de almas espirituales crean mucho material nuevo, muchos textos y además no tienen vergüenza de revitalizar la tradición creando nuevas tradiciones, poemas, crean un seder para Tu Bishevat e incluso sesiones de estudio durante toda la noche de donde proviene justamente la tradición relativamente moderna de quedarse estudiando toda la noche durante la festividad de Shavuot que según algunos académicos coincide también con la introducción del café en esta región del mundo. Justamente el café fue introducido en Tzfat en 1528 y la primer tienda de café apareció allí en 1580. Por eso hay quienes sugieren que el uso del café como un estimulante podría haber animado a los místicos de Tzfat a centrarse más en estos rituales nocturnos. Lo más importante es que entendamos que este es un mundo lleno de espiritualidad y todo este círculo de grandes pensadores judíos son figuras increíblemente espirituales que revitalizan la tradición judía durante el siglo XVI dejando una marca enorme hasta nuestros días. 

 
 
 

ARIZal, Isaac Luria

La persona sin dudas más importante de todo este período es un hombre llamado Itzjak o Isaac Luria que vivió entre 1534 y 1572. Tres años antes de su prematura muerte Luria llega también atraído por este imán que es Tzfat a la misma región donde se encontraba todo este círculo de grandes místicos. Según la tradición judía Luria llega a Tzfat luego de la muerte de Cordovero y cuando todos los conocen creían que era uno más que venía a estudiar. Pero al poco tiempo se dieron cuenta que Luria en realidad venía a enseñar. Muchos opinan que la sabiduría de Luria era tan increíble que nunca logró reducirla en palabras y por lo tanto lo que nos llega de él son los comentarios o los textos de otras personas que lo conocieron y aprendieron de él. Principalmente su discípulo Jaím Vital que vivió entre 1542 y 1620 y fue el mismo también un cabalista muy importante. Más allá que todo esto parecería ser una tradición oral, Luria transformará todo una generación entera con sus enseñanzas sobre el mundo y el sentido de la historia de los judíos.

Lo que voy intentar hacer en los restantes de esta publicación es ofrecerles una visión general sobre la cábala de Luria. Esto no es nada simple para mí ni para ustedes como oyentes así que les pido concentración por un instante y abran sus corazones y sus mentes porque vamos a viajar a un mundo muy particular, complejo y místico. Quiero que prestemos atención como su entendimiento del mundo y la historia se relaciona con lo que hemos visto hasta ahora y qué es lo nuevo o que lo novedoso que el incorpora para transformar esta tradición. Por supuesto que para presentarles todo esto estoy confiando en los trabajos de los académicos más especializados a quienes nombre básicamente al final de la publicación sobre cabalá y los patrones culturales de la tradición rabínica medieval. El gran genio que fue entre los primeros que interpretó la cabala de Luria fue nuevamente Gershom Sholem. Así que les propongo comenzar haciendo una reconstrucción de la historia más tradicional que todos conocemos de Sholem sobre Luria para luego ver que opinan los académicos especializados en cábala en estos días y qué nuevas cosas se han podido interpretar desde las primeras publicaciones de Sholem.

La espectacular reconstrucción del pensamiento de Luria por Sholem apareció en las décadas de 1920 y 1930 entre las primeras cosas que publicó y luego ofreció en una serie de presentaciones alrededor de 1940. La razón por la cual estoy presentando estas fechas durante el siglo XX es porque quiero que sientan que hay una relación para Sholem entre el Holocausto (o la Shoa) y las respuestas a dicho episodio en comparación con la catástrofe de 1492 y la respuesta ofrecida por Luria. Para Sholem la crisis precipita una respuesta y por eso la respuesta de la generación de 1492 no vino en forma filosófica o intelectual sino como veremos mística o espiritual. Así como algunos académicos argumentan que el crecimiento de la ortodoxia judía aumenta luego de la Segunda Guerra Mundial como respuesta a los ideales de la emancipación en la teoría que el Holocausto sucedió porque los judíos habían dejado de practicar el judaísmo (claramente un entendimiento no solo falso sino que incluso es teológico horrible) lo que tenemos con Luria según la reconstrucción de Sholem es una respuesta al sentido de la vida y la misión de los judíos luego de la expulsión de España que como vimos realmente había sido un punto muy bajo en el cual el colectivo judío había perdido su órbita, brújula u objetivo. Por lo tanto el argumento final Sholem es que las catástrofes en la historia definen las respuestas de como la gente vive y entiende su presente y sobre todo su futuro. 

 
 
 

La Cabalá de Luria

Aquí les presento en forma muy libre y muy general el esqueleto o la de idea principal de lo que es la cábala de Luria reconstruida por Gershom Sholem. Es un tema muy complejo que requiere mucha atención y honestamente no es fácil de explicar así que espero sean misericordiosos conmigo y espero yo poder ser claro al explicar este tema. Tengan en cuenta que lo que voy a describir no es una historia sino un mito no en el sentido que es una mentira sino que es una narración que tiene la funcionalidad de ofrecernos una verdad que no es histórica pero así y todo es verdadera en un sentido más profundo. Como toda funcionalidad mitológica esta narrativa como veremos puede utilizarse como una plantilla y otorgarle sentido a otros fenómenos similares. Justamente esa es la funcionalidad del mito: una experiencia que es verdadera pero no necesariamente histórica. Bien aquí vamos.

  • Dios quiere crear el mundo. Pero Dios está en todos lados ocupando la totalidad del espacio y el tiempo. Por lo tanto el primer acto de la creación no es emanación si no contracción en una palabra que se conoce en el misticismo judío como tzimtzum o disminución del Ser. Esto significa que Dios debe removerse a sí mismo de la totalidad para abrir un vacío en el cual puede crearse algo que si bien es parte de Dios no puede materializarse del todo puesto que la Presencia Divina ocupa la totalidad. En palabras mas simples lo que Dios hace en su primer acto de creación es disminuirse a sí mismo para permitir que la creación se libere o comience. Por lo tanto el primer punto o estadio es tziumtzum.
  • Luego de este primera estadio surge lo que podríamos traducir como rayos de luz que forman la figura del primer ser humano conocido como el Adam Kadmón, es decir el Humano Original o Primordial. Y ubicados en 10 locaciones estratégicas dentro de este Adam Kadmon (dentro de este cuerpo) hay 10 receptáculos en correspondencia con las 10 Sefirot (espero recuerden las sefirot que hablamos en la publicación sobre Cabala en la que explicamos que eran aspectos de la divinidad que con las cuales el hombre podía relacionarse e influenciar). Así durante este segundo estadio de la creación la luz continúa bajando o entrando en estos receptáculos.
  • Pero de repente, ya sea porque es intencional o por una falla mecánica, algo sale mal. Repentinamente la luz que está entrando en cada uno de esto se receptáculos se torna tan intensa que los mismos no pueden soportar la presión, se resquebrajan y explotan. Y esta explosión es un momento crítico el desarrollo dramático de la cábala (es decir de la recepción). Es ahí que entramos en el siguiente estadio de este proceso cósmico cuando sucede lo que conoce en hebreo como shvirat hakelim la “rotura de las vasijas” o estos receptáculos, los cuales estallan en pequeñas partes conteniendo pedazos de esta la luz divina que se esparce ahora en el universo y cuanto más se aleja de Dios más adopta la cualidad del mal. Es decir que en este sistema el mal no existe en si mismo sino que es la ausencia de Dios que es el bien. Pero estos pedazos quieren por una inclinación natural retornar a Dios, es decir retornar al bien, pero están atrapados en una especie de cáscaras que se llaman klipot que los mantiene prisioneros.
  • Aún nos queda un paso final para salir de este embrollo cósmico. Estamos metidos como pueden ver en una especie de caos. De hecho hasta aquí parece una descripción del Big Bang de los caballistas y de paso les comentó que ya hay textos en la modernidad que comparan las teorías del Big Bang con la teoría cabalística de Luria. Pero el proceso final de todo este mito de Luria se llama tikun, es decir la reparación o corrección lo cual implica remover las klipot y restaurar estos pedazos hacia una perfecta unidad con Dios. El objetivo final entonces es recuperar la armonía de la creación original recuperándose de la catástrofe del mundo con el objetivo ahora de volver  reintegrar el proceso original.

La pregunta que tenemos que hacernos ahora es qué tiene que ver todo esto con los judíos viviendo en el siglo XVI en Tzfat, por qué surge en este momento esta teoría cósmica y por qué no leemos sobre esto antes que Luria presente estas ideas. Quizás ustedes han interpretado o entendido este mito de Luria no en un solo plano sino en tres simultáneamente. 

 
 
 

Posibles interpretaciones

  1. Por un lado es una clara versión alternativa a la que leemos en la Biblia sobre la creación del mundo. Es decir la historia de cómo Dios comienza a crear el mundo, algo sale mal y por lo tanto el objetivo de la historia es reintegrar una versión original de la Creación que volverá a ser reconstruirla en su versión más perfecta.
  2. Sin embargo también es la historia del pueblo judío considerando una segunda interpretación. Los judíos vivían en perfecta unidad y sincronía con Dios en el templo en Jerusalem y finalmente son expulsados alejándose de la fuente entrando en la diáspora o el exilio y finalmente en su propia historia como pueblo van a ser redimidos, rescatados, restaurados y por lo tanto el tikun que es sinónimo de restauración es equivalente a la era mesiánica. Justamente la idea de la redención judía es que cuando el Mesías llegue todas las partes del pueblo de Dios que están dispersas por todo el mundo atrapadas en sus klipot o cáscaras van a volver a juntarse o reunirse con Dios en la misma fuente y en la misma tierra o el mismo lugar.
  3. Y finalmente es la historia de cada alma individual judía. Desde el momento que Adam -y justamente la idea del Adam Kadmón- fue expulsado del paraíso y se instaló una falla en el alma de cada individuo. Todos a partir de ese momento estamos atrapados en nuestras klipot, en nuestras cáscaras que nos retienen dentro del mal, y nuestra propia misión individual es redimirnos o rescatarnos de estas cáscaras que nos mantienen prisioneros para poder finalmente restaurarnos con la unidad perfeccionándonos en el proceso de hacernos mejores afinando la conexión con el bien, es decir alejándonos del mal para acercarnos a Dios.

Por lo tanto así tikun termina siendo una proceso psicológico vital a través del cual sentimos que el alma es reparada y nuestra vida tiene un sentido. Así tenemos los tres planos posibles: universal, nacional e individual y los procesos de restauración o perfección en cada uno de ellos. 

 
 
 

El responsable no es Dios sino el ser humano

El punto crucial de todo este mito es quienes son los agentes de la restauración. Según la descripción de Sholem incluso la Shejina, es decir la Presencia Divina está en atrapada o prisionera por estas mismas klipot y aquellos que pueden liberar y restaurar todo este desorden son los judíos. Cada judío en forma personal: observando los mandamientos, rezando, estudiando Torah, haciendo guemilut jadasim (es decir buenas acciones) y participando en las especulaciones místicas tiene la responsabilidad de redimir el mundo y hacer este tikun. Por lo tanto tikun es un proceso que pone el énfasis no en Dios sino en los judíos. Es un concepto fascinante y al mismo tiempo atrevido. Consideren lo que hablamos en la publicación anterior en la cual vimos que al mismo tiempo que Luria está hablando de esto el Renacimiento está sucediendo en Italia y Pico della Mirándola está escribiendo El Discurso sobre la Dignidad del Hombre. Por supuesto que es un absurdo declarar que los cabalistas eran humanistas puesto que ni estaban enterados de lo que estaba sucediendo en Italia (o tal vez sí) pero mirando todo este siglo XVI desde arriba como si nos paráramos mirando un mapa y nos preguntáramos qué estaba sucediendo en cada parte, vemos patrones muy similares. El proceso de tikun es un ideal muy humanista que sorpresivamente está aconteciendo en el mismo momento histórico poniendo a los seres humanos en el centro del escenario y responsabilizándolos por enfrentar el mal e intentar restaurar la humanidad. 

Ahora creo que pueden apreciar mejor el poder de este mito y la manera en la que Sholem lo describe permitiéndonos entender cómo puede llegar a ser entendido como una respuesta al fenómeno de 1492. Como dijimos luego de 1492 habíamos tocado fondo históricamente como judíos y justamente lo que nos presenta Sholem es una especie de momento de restauración cuando los judíos repentinamente están otra vez en Israel, están estudiando textos, están desarrollando su relación con Dios y el vehículo principal es la espiritualidad, el misticismo y la cabala. Sholem también argumentó que justamente la cábala de Luria fue tan impactante y tan profunda que creo el escenario adecuado para el surgimiento de una corriente mesiánica que va surgir en el siglo siguiente alrededor de un hombre llamado Shabetai Tzvi. Vamos hablar de este falso Mesías y su impacto en historia judía en nuestra próxima publicación porque realmente también marcará un antes y un después en el período de la modernidad temprana. Vamos a profundizar en este tema en la próxima publicación pero traten de retenerlo como tema por ahora porque va volver a surgir y es básicamente la relación entre la cábala de Luria y Shabetai Tzvi. 

Todo hasta aquí ha sido la reconstrucción de Gershom Sholem y realmente es muy interesante y marca también un antes y un después en la historia de la cabala y el entendimiento que muchos rabinos y académicos tuvieron y tienen sobre la cabala de Luria. Sin embargo en los últimos años nuevos académicos han cuestionado algunas de estas ideas de Sholem así que vamos explorar qué es lo que ellos ofrecen para finalmente expandir o comprender mejor la cabala de Luria.

 
 
 

Nuevos entendimientos de la Calaba de Luria

Moshe Idel a quien nombramos en la publicación sobre cábala como uno de los grandes especialistas de su generación en el estudio académico de la cábala, ha argumentado que las ideas de Luria fueron tan revolucionarias ni tan novedosas como Sholem propone en su propio contexto histórico. Tampoco eran tan mesiánicas como Sholem enfatizó sus propios textos. Para Idel el proceso de tikun no necesariamente implica mesianismo. Tikun es un proceso muy lento y largo puesto que reunir todas las chispas de la divinidad, liberarlas de sus klipot o prisiones para restaurarlas no sucede de un día para el otro. Si bien las ideas de Luria puede ser tomadas como procesos relacionados con lo mesiánico, para Moshe Idel no está tan claro que tikun implica mesianismo. Lograr la restauración que Luria propone puede llevarnos varias generaciones. Tampoco es claro históricamente como las ideas de Luria se esparcieron por el resto del mundo judío. Para Idel estas ideas no llegan de un día para el otro a todas las comunidades del mundo y por lo tanto mientras algunos judíos en Tzfat estaban experimentando todas estas experiencias espirituales en otro lado del mundo, en Italia o Europa del Este los judíos no necesariamente estaban en la misma sintonía. De echo una vez que Luria muere tres años más tarde de su llegada a Tzfat, sus alumnos comienzan a viajar y finalmente llegan a Italia y comienzan a repartir o compartir sus ideas pero Internet no existía así que transmitir estas ideas (si bien los libros ayudaban) llevó un proceso mucho más largo de tiempo y por eso no necesariamente implicada desde sus orígenes un ideal mesiánico sino un llamado hacia al involucramiento o compromiso con el judaísmo y sus prácticas. Idel también argumenta que la grandeza de Cordovero no desaparece de un día para el otro y es sobrepasada totalmente por Luria. Por lo tanto no estamos hablando de algo que surge de golpe cambiando todo instantáneamente porque el mundo nunca opera así del todo sino que como las grandes ideas o teorías que van surgiendo las mismas siempre llevan un tiempo hasta que son aceptadas en forma masiva. El último punto en el cual Idel de alguna manera contradice a Sholem es que los cabalistas no necesariamente reaccionan tan rápido ante los cambios en el mundo material puesto que justamente están enraizados en ideas mucho más mitológicas o espirituales. Por lo tanto establecer una conexión directa entre 1492 y una teoría cabalística que emerge en 1569 es una brecha grande de historia. Idel nos invita a reflexionar y cuestionar en forma respetuosa a Sholem preguntándonos ¿realmente toda esta gente estaba reaccionando frente a una tragedia que sucede casi un siglo antes? 

 
 
 

Jaím Vital y las enseñanzas de Luria en el mundo

Lo último que quería comentar es que en los últimos años los académicos han realmente puesto más valor en Jaim Vital no solo como discípulo sino como el propagador de las ideas de Luria cuestionando justamente cuánto hay de Vital en esas ideas y cuanto de Luria. ldel también ha investigado en los últimos años qué ocurre cuando las ideas de Luria llegan a Italia. Como nosotros vimos en la publicación anterior, Italia se encuentra influenciada por el entorno especial del renacimiento y el humanismo para este período y por lo tanto cuando estas ideas llegan a los primeros judíos que comienzan a estudiarlas en Europa las mismas son entendidas mucho más como una filosofía en lugar de una misión que debe ser llevada a la práctica perdiendo esa cualidad mística que tiene en Tzfat. 

Incluso es interesante ver lo que ocurre cuando los cristianos descubren la cábala de Luria. Primero traducen sus textos al latín como habíamos visto con el caso de Pico della Mirándola en la publicación anterior para poder así estudiarlos. Pero para ellos también al igual que para los primeros judíos en Europa la cábala de Luria no tuvo ningún impacto inmediato sino que se convirtió en una parte más de ese mosaico de ideas hebreas que estaban siendo traducidas. De todos modos lo que Idel intenta argumentar es que si bien las teorías de Luria llevarán un par de años en ser esparcidas, absorbidas y comprendidas por diferentes comunidades, el impacto que tuvo Luria fue eventualmente más significativo gracias a los místicos que salieron de Tzfat a repartir el mensaje de Luria en Europa que lo que Luria logró hacer en su propio momento. Y por lo tanto si bien sus ideas son hoy una parte integral del pensamiento cabalístico, debemos intentar comprender su desarrollo desde el momento que aparecen hasta que se convierten en algo más “popular”. Todo sirve nuevamente como un argumento por parte de Idel para desafiar algunos entendimiento de Sholem quien estaba absolutamente seguro que tikun para Luria era mesianismo mientras que para Idel no es así en forma tan directa.

 
 
 

Luria, el Cabalat Shabat y un poema místico

Para concluir podemos decir que Tzfat logrará retener su encanto, su misterio y su espiritualidad en su propio contexto y por los siglos siguientes. El siglo XVI en este lugar particular del mundo será una fuente de inspiración no sólo para los rabinos de esta generación sino para escritores, académicos e incluso pensadores hasta la actualidad quienes escribirán sobre la historia de Tzfat pero también ciertas novelas sobre todas estas luminarias ya que todo el entorno de Tzfat durante el siglo XVI tiene una especie de magia particular, un encanto único que inspirará y cautivará por generaciones enteras. Para dejarlos con un ejemplo final del impacto que esta cultura tendrá más allá del misticismo, la espiritualidad y la cábala quiero cerrar compartiendo la transformación que ocurre en la plegaria judía en el siglo XVI gracias a este grupo de místicos. 

La cábala de Luria afecta el rezo judío. Todos estos místicos realmente rezaban en serio, en forma muy profunda y con una conexión espiritual que es realmente envidiable para otras generaciones. Hablaban con Dios en todas las formas imaginables y salían al encuentro de Su Presencia en cualquier lado, ya sea en el campo, la sinagoga o la ciudad. Sentían la presencia divina en forma total puesto que eran muy místicos y profundamente espirituales en su manera de ver el entramado de la creación. Por supuesto que la plegaria siempre ha sido algo central no sólo para el judaísmo sino para otras formas religiosas puesto que la misma expresa lo más profundo y sincero en el anhelo del ser humano. Y justamente una conexión muy profunda con la espiritualidad y la plegaria en este contexto del siglo XVI dejó una marca en la tradición judía hasta la actualidad. Estoy seguro que aquellos que conocen algo de la liturgia judía podrán apreciar el impacto de lo que voy a compartir a continuación. Me refiero a un poema litúrgico que se usa durante el servicio religioso del Viernes en las sinagogas y la mayoría de los judíos que alguna vez han asistido a una sinagoga reconocen enseguida las palabras de este poema. El poema fue escrito por Shlomo Alkabetz que era amigo de Iosef Caro y formaba parte de este mundo espiritual. De hecho sabemos muy poco acerca de la infancia de Alkabetz pero sabemos que comenzó a viajar por la Tierra de Israel en 1529 dando clases y según relatan las fuentes Alkabetz era un orador carismático que inspiró a su público con su conocimiento de la Cabalá.

Según los historiadores cuando conoció a Iosef Caro fueron sus conversaciones con Alkabetz las que inspiraron o potenciaron aún más el misticismo de Caro. Fue a partir de una de sus experiencias compartidas que Iosef Caro estableció la costumbre de mantenerse despierto en la noche de Shavuot para estudiar la Tora y al poco tiempo la costumbre se puso de moda e incluso perdura hasta nuestros días. Se dice que Alkabezt tenía un don poderoso para estimular avivamientos espirituales y la vida mística. Su discípulo más conocido fue ni más ni menos que Moshe Cordovero (que se casó justamente con la hermana de Alkabetz).

Alkabetz además desarrolló la costumbre de ir con sus estudiantes para orar y meditar en las tumbas de ciertos líderes judíos. Además se dice que Alkabetz es el responsable de iniciar el ritual de salir al campo o al cielo abierto justo antes de la puesta del sol los Viernes para darle una bienvenida física y no solo espiritual a la Shejiná, esa presencia divina especial que los judíos reciben en Shabat y que es bienvenida del mismo modo que la novia que entra para casarse.

Pero por encima de todas estas cosas Alkabetz realmente dejó su marca con la escritura del poema que voy a leer a continuación y quienes lo conocen lo reconocerán en seguida y quienes no no se preocupen que voy a traducir las primeras palabras. El poema empieza diciendo Lejá dodi likrat kala p’nei shabat nekabela (ven, amado mío, al encuentro de la novia, demos la bienvenida al shabat). Este poema que se inicia con estas palabras es cantando apenas comienza el Shabat el Viernes por la noche. Y así es como concluimos esta publicación percibiendo el antes y el después que está generación de luminarias tendrá para los judíos hasta la modernidad.  

Filed Under: Judaismo Medieval, Podcast Historia Judía Medieval, Podcasts Tagged With: cabala, espiritualidad, isaac luria, mesianismo, misticismo, misticismo judío, modernidad temprana, patrones culturales, siglo xvi, zohar

Los Trece Atributos de Misericordia Divina

22/04/2014 por Diego Edelberg 47 Comments


Como Jazán (Cantor Litúrgico) me resulta fundamental entender cada palabra que recito en mis plegarias. Soy extremadamente sensible a las interpretaciones del texto y hago un esfuerzo enorme para conectarme con el significado más profundo de cada parte que compone cada servicio religioso. Mi objetivo no es solo buscar la música apropiada que exprese lo que considero es la esencia de cada plegaria sino también transmitir a través de mi voz el poder que tienen las palabras.

Para quienes intentan descubrir estos mismos significados no puedo sino recomendar una vez más las obras del rabino y académico Lawrence Hoffman. En especial su serie My People’s Prayer Book, Vol. 1: TraditionalPrayers, Modern Commentaries–The Sh’ma and Its Blessings que consta de 10 volúmenes en los cuales el editor invita a rabinos y académicos para que expongan una visión histórica, teológica, cabalística, jasídica, filosófica, lingüística, bíblica, feminista, medieval y moderna basándose en las ediciones más antiguas de las plegarias judías preservadas en manuscritos anteriores a la imprenta. No solo eso sino que además el autor compara entre distintos Sidurim (libros de rezos) que utilizan judíos Reformistas, Ortodoxos, Conservadores, Reconstruccionistas y Jasídicos en diferentes partes del mundo contrastando las decisiones editoriales de cada grupo al momento de elegir entre el nusaj Ashkenaz, Sefarad, Edot HaMizraj y Ari-Zal (creo que esto mismo es una invitación a una publicación que intentaré abordar próximamente detallado estas diferencias). Pero sin dudas no hay una obra más completa y detallada que la de Hoffman sobre liturgia judía. Les recuerdo de todos modos que su obra está toda en inglés -y en hebreo por supuesto-.

Sin embargo gran parte del material y contenido de esta publicación está tomada de una clase con el Rabbi Zamek aquí en Hong Kong con quien compartimos la tarea comunitaria.

 

Los Trece Atributos de la Misericordia en el rezo judío

Uno de los momentos más plenos de la plegaria judía (todos son importantes pero este particularmente me conmueve muchísimo) sucede en la recitación de los Trece Atributos de la Misericordia Divina. Quizás es la primera vez que escuchan acerca de estos Atributos así que vamos a explorarlos en detalle porque realmente encierran un sentido profundo sobre Dios, Sú relación con Moisés y por sobre todo lo que la tradición judía ha hecho con estas palabras escritas en la Tora.

Y ya que estamos hablando de la plegaria comencemos ubicando los 13 Atributos en el contexto del rezo judío. Cuando las festividades judías caen en días de semana -es decir no en Shabat– durante Pesaj, Shavuot y Sucot (conocidas como Shalosh Regalim “Las 3 Fiestas de Peregrinaje” puesto que en épocas en las que existía el Gran Templo en Jerusalem se peregrinaba hacia allí en dichas fechas) y en Rosh Hashana, Iom Kipur y Hoshaná Rabá se inserta antes de la lectura publica de la Tora el siguiente versículo tomado literalmente de la Tora (Exodo 34:6-7) el cual debe ser recitado 3 veces:

(וַיַּעֲבֹר יְהוָה עַל-פָּנָיו, וַיִּקְרָא)    יְהוָה יְהוָה, אֵל רַחוּם וְחַנּוּן–אֶרֶךְ אַפַּיִם, וְרַב-חֶסֶד וֶאֱמֶת.  נֹצֵר חֶסֶד לָאֲלָפִים, נֹשֵׂא עָוֹן וָפֶשַׁע וְחַטָּאָה; וְנַקֵּה (לֹא יְנַקֶּה–פֹּקֵד עֲוֹן אָבוֹת עַל-בָּנִים וְעַל-בְּנֵי בָנִים, עַל-שִׁלֵּשִׁים וְעַל-רִבֵּעִים)

Esto se traduce (o se lee) literalmente como:

(Y pasando Dios por delante de él proclamó): Adonai, Adonai, Dios Misericordioso y Clemente, tardo de ira y grande en benevolencia y fidelidad; Quien prodiga misericordia por miles de generaciones, perdona la iniquidad, el pecado intencional y el error y purifica (sin embargo, Él no purifica todo el castigo pero visita la iniquidad de los padres sobre los hijos y nietos, hasta la tercera y cuarta generación).

Es importante antes de seguir reconocer que toda traducción siempre es una traición. Por lo tanto del hebreo original al español hay una brecha inmensa de significados y más aún cuando muchas de estas palabras traducidas toman un tinte “cristiano” que suena tremendamente ajeno para los judíos. Por ejemplo escuchar que la Tora nos habla de lo que podríamos traducir como “gracia”, “misericordia”, “pecado”, “benevolencia” y “clemencia” es realmente extraño para un judío. Por eso me disculpo ante quienes son fanáticos de los textos originales. No me queda otra opción que traducirlos para poder impartir una enseñanza que tiene como objetivo llegar a lectores que no pueden leer desde el hebreo original.

Pero lo más importante de esta primera parte que relaciona los Atributos de Misericordia con el rezo es entender el motivo por el cual puse los paréntesis tanto en la cita del hebreo original como en mi traducción. Lo hice para mostrar que el texto original de la Tora contiene más palabras dentro de esa cita que sólo el fragmento que eligieron los rabinos insertar en el Sidur (libro de rezos). Justamente lo interesante es que en la recitación de estas palabras durante la plegaria no se menciona lo que está entre paréntesis.  Por supuesto que no debería sorprendernos que los rabinos hayan hecho este trabajo editorial al copiar el texto desde la Tora al Sidur. Los rabinos siempre se sintieron libres de tomar fragmentos de la Tora y el TaNaJ y utilizarlos como parte de los servicios religiosos incluso a veces modificando el sentido mismo del texto original (aquí pueden leer un ejemplo de esto mismo en la plegaria por la Creación: http://www.judiosyjudaismo.com/2013/03/la-creacion-en-la-plegaria-o-rezo-judio).

En la recitación de los 13 Atributos dentro de la plegaria el trabajo editorial de los rabinos es absolutamente entendible: sería terriblemente difícil pedirle a Dios que sea Misericordioso al mismo tiempo que exclamamos “Él no purifica todo el castigo pero visita la iniquidad de los padres sobre los hijos y nietos hasta la tercera y cuarta generación”. Por dicho motivo los rabinos cortaron esa parte para que de alguna manera “nos olvidemos” que en el fondo Dios dijo que castigaría hasta la tercera y cuarta generación.

 

Los Trece Atributos de la Misericordia en Pesaj

Realmente la importancia de los Trece Atributos es fundamental dentro de la tradición judía haciendo de este pasaje uno de los más famosos de la Tora y del desarrollo intelectual de los rabinos a lo largo de toda la historia. Dicho sea de paso otro de los tantos lugares que se nos recuerda el valor de los Trece Atributos es entre las canciones que compartimos durante el Seder de Pesaj. Sobre el final de la mesa se acostumbra a entonar una canción acumulativa que va enumerando distintos constituyentes del judaísmo titulada Ejad Mi Iodea (literalmente ¿Uno quién conoce?). En muchos países donde se habla español o castellano se canta también una versión en ladino principalmente por un tema de familiaridad lingüística y no porque todos los judíos que viven en dichas locaciones hablan realmente ladino. En ladino Ejad Mi Iodea es conocida como Quien Supiese y Entendiese. Pero entre estas dos versiones hay una diferencia abismal: mientras que la versión en ladino concluye el número 13 diciendo “Trece años del Bar Mitzvah” la versión en hebreo exclama “¡Trece son los Atributos de Dios!”.

 

Los Trece Atributos en la Tora

Veamos ahora dónde aparecen realmente estos atributos y en qué contexto. Nos encontramos por primera vez con estos Atributos luego de un momento muy dramático dentro de la historia de los Israelitas en la Biblia. En el momento que Moisés desciende por primera vez del Monte Sinaí -conteniendo las primeras tablas de la Ley- se encuentra con un pueblo que se ha corrompido totalmente adorando lo que pasaría a ser conocido como el famoso Becerro De Oro (confieso que siempre me sentí incómodo con esta traducción de “becerro” y si les pasa lo mismo simplemente imaginen una estatuilla de oro hecha en la forma de una cría de vaca que no tiene más de tres años). Moisés cree que este pueblo ya está perdido luego de esto y que va a ser imposible que Dios los perdone. Sin embargo Dios una vez más -y gracias a las súplicas de Moisés- perdona. Acto seguido Dios le ordena a Moisés que vuelva a subir a la montaña que va a entregarle nuevamente las tablas pero esta vez será Moisés quien tendrá que esculpirlas y si bien esto da pie a otra larguísima discusión la metáfora de las segundas tablas es la forma que la Tora tiene para decirnos que se necesita la presencia humana dentro del texto porque nosotros somos los que vamos a tener que lidiar con el mismo y no Dios.

Pero antes de ponerse a esculpir el nuevo juego de tablas Moisés le hace a Dios no un pedido sino el pedido más sorprendente de toda la Biblia: “muéstrame tu forma (de ser y de lidiar con la humanidad)”. En palabras más simples, ¡Dios quiero verte y entenderte! (sea como sea que entendamos nosotros lo que significa “ver” y “entender”). Dios le responde que va a concebir su deseo de conocer Su forma y concederle además una visión parcial de la experiencia divina. La visión es parcial porque una visión completa nunca sería posible. Sería fatal incluso para Moisés mismo. En forma absolutamente antropomórfica Dios primero decide entonces otorgarle una visión y le dice que va a pasar a través de Moisés y “luego voy a quitar mi mano y tú verás Mi espalda; pero Mi cara no puede ser vista” (Éxodo 33:23). Hay tanto material en este pasaje que me estoy atando los dedos para no desviarme de los Trece Atributos, pero ni se imaginan la cantidad de interpretaciones que existen sobre qué significa que Moisés vio la espalda de Dios.

Después de “ver” a Dios viene la segunda parte, la de conocer la forma de lidiar con la humanidad lo que significa básicamente entender cómo Dios actúa. Nuevamente y en forma absolutamente antropomórfica “Dios bajó en una nube se paro con Moisés ahí y proclamó el nombre de Dios” (Éxodo 34:5). Lo que sigue a esta descripción es literalmente la cita que presenté al principio (“Y pasando Dios por delante de él proclamó: Adonai, Adonai, Dios Misericordioso [etc.]) es decir, los Trece Atributos de la Misericordia.

 

Comienza el Juego ¿sabemos contar?

Aunque no me crean recién ahora comienza la enseñanza central de toda esta publicación la cual empieza por preguntarnos ¿Cuáles son los 13 Atributos de la Misericordia? ¿Quién los enumeró? ¿Cómo se decidió la división de todas estas palabras en trece? Al igual que los famosos 613 mandamientos que no aparecen enumerados como una lista en la Tora y son derivados a partir de la Ley Oral, lo mismo sucede con los Trece Atributos de la Misericordia.

 

El desglose de Rabeinu Tam

El más famoso desglose es el que realizó el nieto de RaShI, Rabeinu Tam (comparto la traducción y la fonética hebrea para que se ubiquen):

  1. Adonai – yud-hei-vav-hei
  2. Adonai – yud-hei-vav-hei
  3. Dios – El
  4. Misericordioso – Rajúm
  5. Y Clemente – v’Janún
  6. Tardo de ira – Erej Apayim
  7. Y grande en benevolencia – v’Rav Jesed
  8. Y Fidelidad – v’Emet
  9. Quien prodiga misericordia por miles de generaciones – Notzer Jesed l’Alafim
  10. Perdona la iniquidad – Nose Avon
  11. Y el pecado intencional – v’Fesha
  12. Y el error – v’Jataah
  13. Y purifica – v’Nakeh

No todos los comentadores siguen exactamente este desglose pero el mismo se ha convertido en el más aceptado. Más allá de los números, tenemos otros comentarios muy interesantes con respecto a estos atributos. Por ejemplo, en el Talmud Rosh Hashana 17b se menciona que Dios al atravesar a Moisés en la nube lo bendijo compartiendo una visión profética en la que Dios mismo estaba envuelto en un talit como un líder de una plegaria pública mientras recitaba estos Trece Atributos de Misericordia. Haciendo esto Dios le dijo que cada vez que Israel errara debían decir estas palabras y Dios perdonaría. Así que si alguna vez están realmente en un caso de extrema urgencia y necesitan una salvación urgente ¡les recomiendo que se aprendan esta lista de memoria!

 

¿Por que están repetidos los primeros dos Atributos?

Me imagino que habrán notado que los dos primeros atributos son exactamente iguales. Dos veces seguidas se nos presenta el nombre de Dios y obviamente esto también llamó la atención de los rabinos en el Talmud. En el mismo lugar que se nos describe que los Trece Atributos son la fórmula que Dios le enseñó a Moises también se nos recuerda que Dios es el mismo antes y después que uno cometa un error o un “pecado” (la palabra pecado no existe en hebreo del modo que es entendida en el cristianismo, lo más cercano es “errar”). Por eso Dios es ‘misericordioso y clemente’. Nos conoce y sabe cuando hemos hecho algo malo pero también sabe lo bueno que podemos ser y hacer. En pocas palabras esto viene a aclararle a todos aquellos que pensaron que uno puede ir por allí haciendo cualquier cosa total después dice estas palabras y listo. Es lo que me recuerda cuando mis amigos no-judíos me dicen (e imaginan) sobre Iom Kipur “está buenísimo ser judío porque haces cualquier cosa, después vas pedís perdón y borrón y cuenta nueva”. No amigos, así no funciona la tradición y menos la conciencia de los judíos. No hay verdaderos atajos en la búsqueda de vivir una vida plena. Siempre le explico esto a mis amigos y es bueno recordarlo todos los días: así no funciona el mundo y muchísimo menos el proceso de arrepentimiento y espiritualidad en el judaísmo.

 

¿Por qué te arrepientes?

Pero la interpretación rabínica comienza a ponerse cada vez mejor tomando este mismo pasaje. Así el genial comentador Sforno nos enseña en su comentario una idea más profunda siguiendo la parte que los rabinos cortaron del texto original de la Tora en el Sidur. Al final de la recitación en la sinagoga decimos ‘purifica’ (Atributo #13). Pero como vimos la frase completa es “purifica, Él no purifica”. En qué quedamos ¿Dios purifica o no purifica?

Y Sforno nos dice que la respuesta depende de la intencionalidad con la cual recitamos estos atributos. Si es por amor a Dios ¡nuestros errores se convierten en méritos! Pero si es por miedo al castigo divino entonces no seremos purificados. Quizás la forma más simple de entender esto es cuando un niño hace algo malo y está más asustado por el castigo que recibirá que por la acción mala que ha realizado. Ahí la pregunta que deberíamos hacernos es ¿qué te preocupa más: el mal que hiciste o el castigo que recibirás por el mal que has hecho? El primero si se reconoce y se promete mejorarlo no solo que se perdona sino que se convierte en mérito. Pero el segundo no.

 

Al fondo del Mar

Si bien estos Atributos están saturados de poder y significado la tradición cuenta con lo que podríamos llamar una versión aún más elevada, suprema, mística o cabalística de estos mismos atributos. Esta versión Suprema la encontramos al final del Libro del Profeta Mija (Miqueas) 7:18-20 donde leemos:

¿Qué Dios es como Tú que perdona la maldad y olvida el pecado del remanente de su heredad? No retuvo para siempre su enojo, porque ¡se deleita en misericordia! Él volverá a tener misericordia de nosotros; cubrirá nuestras iniquidades y echará (tashlij) todos nuestros pecados a las profundidades del mar. Mantendrá su fe con Jacob, la fidelidad con Abraham como Prometiste la misericordia a nuestros padres desde los días de antaño.

Sí, ya sé que no suena exactamente igual a los Trece Atributos de la Tora. Pero para la conciencia rabínica este final del Profeta representa realmente una versión Suprema y en hebreo realmente las palabras son casi las mismas. ¡Ah! Me olvidaba de comentar que la razón por la cual traduje la palabra echará (en hebreo tashlij) es justamente porque de aquí viene la famosa tradición de arrojar nuestros errores al mar el primer día de Rosh Hashaná por la tarde. Así comenzamos a deslumbrar lo que se viene puesto que los Trece Atributos no solo deben ser recitados sino puestos en práctica.

 

La Palmera de Débora

Uno de los cabalistas más importantes de la historia fue Moshe Cordovero quien tomando los Atributos Supremos de Mija decidió escribir un libro entero en la forma de un comentario sobre los Atributos de la Misericordia. El libro es breve pero increíblemente sofisticado y profundo (lo recomiendo como lectura durante el mes de Elul mientras uno se prepara para Rosh Hashaná y Iom Kipur). El título original hebreo es Tomer Devorah (La Palmera de Débora) y fue escrito en hebreo a mitad del siglo XVI en Israel. Este breve texto trata principalmente sobre la imitación de Dios a través de la adquisición de rasgos divinos, especialmente los de las Sefirot. La primera edición fue publicada en Venecia en 1588 y aunque este libro no es muy leído entre los judíos de hoy sigue siendo muy popular en la tradición musar (el estudio de la ética) que se centra en el cultivo individual de las midot (para más información sobre midot ver la publicación:  El Delicado Equilibrio – 48 Virtudes Necesarias Para Adquirir Tora)

Cordovero escribe en Tomer Devorah:

Hasta ahora hemos expuesto los Trece Atributos por los que el hombre se asemeja a su Creador. Estos son los Atributos Supremos de Misericordia (refiriéndose a los de Mija) y su propiedad especial es que así como el hombre se comporta aquí abajo para él, igual será digno de abrir la calidad de esos Atributos Supremos desde arriba. Como él se comporta, así será la afluencia de arriba y hará que esa calidad brille sobre la tierra” (Capítulo XIII).

Si han entendido este concepto maravilloso lo que hemos hecho es despegar en dos planos simultáneos: ya no se trata solo de recitar los atributos sino representarlos aquí en la Tierra afectando simultáneamente la forma que los mismos se despliegan en el reino de la divinidad. La misericordia, el perdón, y la fidelidad (entre algunos de los Atributos) no son tan solo palabras o ideas abstractas y divinas. Las mismas afectan ambos mundos funcionando, fusionándose y afectándose tanto desde «aquí abajo hacia arriba» como desde «allá arriba hacia abajo». ¡Apasionante!

 

Haz lo que yo hago Y lo que yo digo

Extendiéndonos en la idea de Cordovero tenemos también el comentario de Moshe Alshij quien vivió en el mismo círculo de místicos que Cordovero y fue discípulo de Iosef Caro. En su comentario al Libro de Números (BeMidbar) Capítulo 14 insiste una vez más en la idea que estos atributos deben ser realizados y no solo pronunciados. Del mismo modo que Dios actúa con bondad, compasión y gracia también nosotros debemos hacer lo mismo con estos Atributos y los restantes. Las palabras solas sin las acciones son ineficientes.

¿Pero entonces debemos recitar estas palabras o actuarlas del mismo modo que pretendemos que Dios las actúe sobre nosotros? La respuesta a esta pregunta es: si. ¡Ambas cosas!

 

La Música de los Trece Atributos de Misericordia

Finalmente creo que lo mejor es terminar esta publicación cantándoles los Trece Atributos de Misericordia. Si bien me escuchan siempre hablar en mis Podcasts o me leen en publicaciones como ésta, también les recuerdo que mi medio principal de comunicación sigue siendo mi canto. Existen muchas versiones musicales diferentes de este mismo texto y si bien debe ser cantando 3 veces aquí comparto al menos una versión (¡y les pido misericordia porque esta no es una grabación profesional sino grabada con micrófono de aire casero!):

http://www.judiosyjudaismo.com/wp-content/uploads/2014/04/13-Atributos.mp3

Filed Under: Biblia Hebrea: Tora, Profetas y Escrituras, Música Judía, Rezo Judío ayer y hoy Tagged With: 13 atributos de misericordia, ahora, espiritualidad, misericordia, misticismo judío, plegaria

J&J 002: Entrevista Exclusiva con el Dr. Mario Saban – Segunda Parte

09/10/2013 por Diego Edelberg 25 Comments

 

Kabbalah, Modernidad y el desafío de la búsqueda espiritualidad

Esta es la segunda parte de la entrevista a Mario Saban (aquí está la primera parte si no la han escuchado aún). En esta segunda parte hablamos principalmente sobre la Kabbalah, la Modernidad y los desafíos del mundo moderno. Cada concepto que Mario presenta es más interesante que el otro a medida que profundiza sobre cómo estudiamos y cómo se transmite la información en la actualidad. Es maravilloso escuchar con qué lucidez Mario se pasea de un tema al otro llegando al quid de la cuestión en cuestión de segundos. Presten atención a algunas frases que realmente son para tenerlas siempre a mano. Les dejo tres que me encantaron y me dejaron pensando:

  • “Cuando un movimiento se masifica y se populariza las bases intelectuales de ese movimiento se pierden” y en consecuencia “la popularización tiende a formas idolatras”.
  • No necesariamente deberíamos estandarizar el saber y por eso según Saban “no todo el mundo debería poseer el mismo nivel de información y conocimiento”.
  • “El desafío de nuestra era ya no es la tecnología sino el contenido dentro de la tecnología”.

Entrevista al Dr. Mario Saban

https://2d532b30f1c286934a5355e0af94660a6617ed0e.googledrive.com/host/0BwoNe5vEDh4jU1RTYWtDY1Jlenc/JJ002.mp3

Podcast: Descargar (Duración 41:52 – 39.6 MB)

En esta segunda parte de la entrevista Mario nos cuenta sobre:

  • El impacto de la Kabbalah en su vida personal gracias a Gershom Sholem
  • La búsqueda de la espiritualidad en la modernidad y el resurgimiento de la Kabbalah como una posible respuesta a esa búsqueda incluso más en la gente no judía que judía.
  • El desafío del entendimiento más profundo de la Kabbalah en contra posición de la trivialización de la misma.
  • La necesidad de trabajar el control de la ansiedad intelectual y la pasión por saber más y más.
  • El final del pensamiento ilustrado, el progreso material, la ciencia y el pensamiento moderno.
  • El desafío entre el instrumento y el contenido (entre la tecnología, Internet y el contenido que se está transmitiendo).
  • El concepto de Ieshiva Laica, lo que implica recuperar la necesidad por parte de los judíos de conectarse con sus textos nuevamente en forma académica y con material actual para ponerse al día con su tradición.

Nombres y textos mencionados en esta segunda parte:

  • Si quieren realmente entender la base de mucha de la discusión sobre Kabbalah con Mario Saban junto a los grandes nombres que el menciona como Gershom Sholem, Abraham Abulafia y Moshe Idel les recomiendo escuchar antes o después de esta entrevista la siguiente publicación: Patrones culturales de la tradición rabínica medieval – Parte II: Misticismo Judío y Kabbalah
  • Rabbi Iosef Abraham Gikatilla – en inglés
  • Rabbi Aryeh Kaplan
  • Rabbi Moisés Cordovero
  • Gaón de Vilna
  • Rabbi Shimon bar Yojai
  • Una buena publicación sobre el Pardes Rimonin 
  • Michael Berg (Kabbalah Centre) – en inglés
  • Rubén Kanalenstein (curiosamente no he encontrado mucha información suya en Internet)
  • Monsieur Chouchani – http://www.chouchani.com
  • The Unplugged Challenge – Nota periodística del New York Times sobre intentar desconectarse de la tecnología. Sobre este mismo tema les comparto este comercial extraordinario sobre el daño que nos hace estar con el teléfono móvil las 24 horas encima: http://www.youtube.com/watch?v=0DauCu78uJI
  • Arthur Green y su libro These Are the Words: A Vocabulary of Jewish Spiritual Life, Second Edition
  • Wissenchaft des Judentums (Ciencia del Judaísmo) – primera escuela de académicos judíos en la Modernidad. Ver publicación La Ciencia del Judaísmo
  • Tarbut Sefarad (www.tarbutsefarad.com)

Filed Under: Entrevistas Tagged With: en la Modernidad, espiritualidad, kabbalah, misticismo, modernidad, mundo moderno, patrones culturales, pensamiento moderno

Dios, la religión particular y la experiencia universal de la espiritualidad ¿cuál es «la verdad»?

23/04/2013 por Diego Edelberg 1 Comment

Uno de los objetivos principales del desarrollo espiritual judío es conectarse con Dios. Para nosotros los modernos este lenguaje suena a veces ridículo, poco serio o incluso sin sentido. No se si les ha pasado pero si le decimos a alguien que estamos intentando “conectarnos con Dios” generalmente recibimos miradas extrañas o percibimos que nos están considerando “un fanático”, “un religioso”, “un dogmático”, “un fundamentalista” o directamente “un delirante” y peor aún “un iluso” .

 

Sin embargo cuando quitamos la palabra “Dios” de este enunciado y la reemplazamos por “espiritualidad”, “energía” o “amor” esa conexión se hace socialmente válida, obvia y “normal”. “Estoy conectándome con mi espiritualidad…” ¡Ah que placer! Eso si que suena mejor, ¿no? Pero ¿por qué pasa esto? ¿Qué diferencia hay entre la conexión espiritual, energética o amorosa y la conexión con Dios? De hecho la persona que declara conectarse con su espiritualidad ¿con qué se está realmente conectado a diferencia de la que se conecta con Dios?

Creo que la diferencia en este caso es más que lingüística. Es en esencia simbólica o metafórica. En otras palabras, la diferencia radica en qué entendemos cada uno de nosotros al utilizar estas palabras. Mucha gente escucha la palabra “Dios” y directamente la relaciona con: un viejo de barba y túnica blanca que está sentado en una nube juzgando a los seres humanos. Aunque nos suene infantil tenemos que hacer el esfuerzo por derribar estas imágenes. Y este consejo no se lo doy solamente a los que creen en Dios sino justamente a aquellos que juzgan negativamente a los que sí creen y se conectan con Dios. 

Muchas veces siento que si utilizo las herramientas de la tradición judía como medio para conectarme con la espiritualidad no estoy entendiendo o siendo realmente espiritual bajo la óptica de otros que juzgan a aquellos que sienten que hay que atravesar las particularidades religiosas y presentar una espiritualidad universal. ¿Acaso existe algo así como una espiritualidad universal? ¿Acaso no influyen los diversos ejercicios en los múltiples idiomas para conformar una espiritualidad distintiva, particular o única? En palabras más simples, ¿es la espiritualidad algo realmente universal que todos sentimos por igual?

Si la espiritualidad es aquello que está relacionado con cómo se siente uno en forma individual, es decir con lo que ocurre dentro de uno mismo, ¿cómo sabemos que esa espiritualidad es la misma que siente un judío, un musulmán, un hindú o un cristiano? Si bien nadie tiene el derecho de atreverse a minimizar lo que pasa espiritualmente dentro de uno mismo, la concepción espiritual a la que yo arribo como judío ¿es exactamente la misma espiritualidad que alcanza incluso quien no cree en el judaísmo o en ninguna religión?

Para poner un ejemplo concreto, si yo declaro que para mí la espiritualidad es: “la manifestación de mi certeza absoluta que el pueblo judío al cual pertenezco es importante para la historia y en consecuencia yo también lo soy porque formo parte de dicha narración sin importar cómo me imagino a Dios en cada etapa distinta de mi vida”. ¿Estoy totalmente errado en mi espiritualidad? ¿Quién posee el patrimonio de la espiritualidad? ¿La espiritualidad “de verdad” tiene que ser la que trascienda todas las particularidades y las religiones?

Santiago Kovadloff escribió en su ensayo “Únicos Somos Todos” del libro “Ensayos de intimidad” que:

 

“…se sugiere que Dios desbarató la torre de Babel para que los hombres, oyéndose hablar en distintas lenguas, se supieran diferentes y llegaran a advertir en cuerpo y alma, que sólo podemos parecernos si no somos iguales. Si lo fuéramos, si sólo imperara una lengua y un único modo de ser, todo daría lo mismo. Y el reino de lo mismo, que es la indiferenciación, es también el de la indiferencia. No está demás recordarlo en un tiempo como el nuestro, tan poco propenso a los matices.”

 

Me preocupa pensar que en esta nueva búsqueda espiritual destruyamos las diferencias que nos enriquecen y nos ofrecen infinitos y variados sabores. La esencia espiritual es necesaria para crear todas las delicias. Pero las delicias no se encuentran en la esencia sino en sus derivados.

Así cuando la gente habla de la importancia de ser únicos, diferentes y espirituales pero después no pueden tolerar que alguien practique una religión como forma para conectarse con la espiritualidad sabemos cual es la respuesta a esa actitud. Sabemos qué responder porque nosotros fuimos quienes introdujimos la idea -que como dice el Talmud- “cuando un Rey estampa una moneda todas las demás monedas son iguales pero cuando el Rey de Reyes estampa un ser humano todos los demás seres humanos son diferentes”.

Los judíos creemos en las diferencias. Creemos que es bueno que la gente sea diferente. Creemos que es bueno que haya tantas definiciones de espiritualidad como seres espirituales hay. Nosotros creemos que hace al mundo un lugar más interesante, mas colorido, mas rico, mas creativo y mejor si todos somos diferentes y tenemos diferencias espirituales y utilizamos diferentes religiones para conectarnos con la espiritualidad. En definitiva esto es lo hace al mundo mas cercano a la imagen de Dios.

No tenemos que ser todos iguales. No tenemos que hacer de la espiritualidad una definición absoluta que deje afuera otras acepciones. La idea de una única manera de ver las cosas y que todo el mundo piense y crea lo mismo no es lo mejor sino lo peor. Lo mejor es un mundo con muchas pero muchas diferencias espirituales que pueden ser aceptadas e incluso celebradas. Somos un mosaico. Cada uno de nosotros tiene colores diferentes para contribuir.

Filed Under: Aforismos, Citas, Espiritualidad y Religión, Dios de los judíos, Judaismo Hoy Tagged With: con dios, diferencias, esencia, espiritualidad, indiferencia, las religiones, lenguaje, religion, talmud

  • Go to page 1
  • Go to page 2
  • Go to Next Page »

Lo más leído

  • No results available

¡EXPANDÍ TU SABIDURIA!

 

diostapa




Acerca del Autor

 Hola, soy Diego Edelberg, el fundador del blog Judios&Judaismo.com. Me apasiona todo lo relacionado con la música, el judaísmo, la interpretación, la educación, la mitología, la filosofía, la religión, la ciencia, la historia, el arte, la física, la cosmología, la evolución, la sociología, la epistemología, la metafísica, la cabalá y en especial aquello que resulta contradictorio, paradójico y absurdo. Para conocer más sobre mi y de qué se trata mi blog visitá la sección Acerca del Autor

Todas las Publicaciones

Nube de Etiquetas

antisemitismo biblia comunidad conciencia conservador conversos diferencias dios duda edad media educación judía el cristianismo el siglo xx en la Modernidad esencia existencia de dios expectativa hong kong israel Jerusalem judaismo judios kabbalah la biblia las religiones maimonides mandamiento midrash misticismo misticismo judío modernidad ortodoxo pesaj plegaria pueblo de israel rabino reformista religion sentido shema israel siglo xvi Sionismo spinoza talmud tora

No me sigas, conversemos

  • Correo electrónico
  • Facebook
  • Google+
  • Twitter

Copyright © 2021 · Aspire Theme en Genesis Framework · WordPress · Log in