Este texto original pertenece al Rabino Dr. Nathan Lopes Cardozo. Para quienes nunca hayan leído o escuchado sobre este notable pensador moderno es recomendable visitar su sitio y leer sus libros. Su último libro ha recibido elogios por parte de rabinos y pensadores muy destacados que en lo personal admiro y tienen mi respeto, entre ellos el Rab Jonathan Sacks y el profesor James Kugel. Cuando leí esta serie sobre la halajá y el absurdo me pareció un abordaje novedoso -al menos para mí- y por eso lo comparto para ponernos en conversación sobre uno de los pilares centrales de la tradición milenaria judía.

El motivo de por qué necesitamos la Halajá en nuestras vidas surge tarde o temprano en cualquier pensador serio. Generalmente la contracara de la Halajá, es decir la Aggadah, entendida como la explicación que apela a la emoción o la experiencia espiritual, resulta evidente ya que viene a dar un sentido al por qué de la vida. Pocas veces nos cuestionamos por qué necesitamos Aggadah. Sin embargo es frecuente entre los millones de judíos y no judíos preguntarse por el sentido último de la Halaja. Y es honesto responder que la Halajá no presenta esa claridad al demandar, por ejemplo, que un objeto no sea cargado en Shabat desde un dominio privado a un dominio público o incontables preguntas halájicas más que para quienes no sienten que la halajá los reclama todo el sistema resulta absolutamente absurdo (traten de explicarle las 39 avot melajot de Shabat a un no judío o incluso a un judío que nunca escuchó de ellas y nos mirará estupefactos). De eso se trata este ensayo. No es difícil de leer ni comprender. Pero es desafiante y me gustaría leer sus opiniones. Para facilitar su lectura lo he dividido en sub partes que el original no posee y le he agregado un título a estas partes para orientar la lectura. ¡Les deseo una buena lectura!

 

 

 

Argumentos más conocidos sobre el propósito de la Halajá

Mucho se ha escrito sobre el significado y el propósito de halaja, basado en la filosofía, la metafísica y la psicología. Los estudiosos han sugerido que la halaja es el arte de vivir en la presencia de Dios. Otros han postulado que su objetivo es vivir una vida dedicada a la kedusha (consagración), mientras que muchos argumentan que el propósito de la halaja es lograr un alto nivel de estándares éticos. Hay quienes sostienen que su propósito principal es hacer que el hombre se rinda a la voluntad divina y le enseñe a ignorar sus percepciones morales y filosóficas subjetivas que son a menudo tendenciosas, incluso cuando su intuición moral le dice que los requisitos de la halaja pueden ser defectuosos. Los defensores de este punto de vista son de la opinión de que hay una moralidad más alta que el hombre es incapaz de comprender. Aún otros creen que no hay un propósito para la halaja más que asegurarse que guardemos y observemos los mandamientos, ya sea que haya algún significado moral o no. En otras palabras, para algunas personas ni siquiera tiene sentido la pregunta por el propósito de la halaja ya que el judío debe cumplirla “porque sí y no se pregunta más”. Desde esta perspectiva, si bien creemos que los judíos cuestionamos honestamente todo en realidad pareceria no ser así y debemos aceptar la Halaja y cumplirla sin discutir porque viene de Dios.

 

 

 

La Halajá es un ordenamiento absurdo para responder al absurdo de la vida

Todas estas ideas tienen mérito y pueden ser respaldadas por una variedad de fuentes tradicionales judías. Sin embargo, lo que no reconocen es que, en última instancia, la halaja es un intento de abordar el absurdo de la existencia humana y darle significado a pesar de y en contradicción con este absurdo.

Hay un midrash famoso (Sota 12a) que destaca el papel desempeñado por la halaja al tratar con el absurdo de la existencia humana. El midrash relata cómo Miriam, la hermana de Moshe, convenció a su padre, Amram, de tener hijos con su madre, Iojeved, en los días en que el Faraón había decretado que todos los hijos varones israelitas tenían que ser asesinados al nacer. A pesar de la insistencia anterior de Amram de que no debería tener más hijos para evitar el asesinato de posibles futuros hijos, Miriam lo amonestó diciendo que era peor que el Faraón porque mientras el rey de Egipto negaba a los niños el derecho a continuar viviendo, Amram se negaba a darles vida en absoluto.

Miriam, en esencia, argumenta que incluso si Amram es correcto desde un punto de vista racional (¿por qué tener hijos si van a ser asesinados inmediatamente?), hay un significado más allá de lo absurdo que trasciende las consideraciones racionales. Si a uno se le ordena tener hijos, incluso el genocidio en curso no es razón para evitar cumplir con la obligación. Su argumento es sencillo: no podemos saber por qué es necesario que los seres humanos existan, o por qué un ser humano en particular debe venir al mundo en un momento determinado. No sabemos por qué Dios decidió crear vida en lugar de dejar un vacío; para el caso, tampoco podremos saber el propósito final de nada. Se sigue, entonces, que no tenemos ningún criterio por el cual decidir si tenemos o no hijos, incluso si sabemos que morirán inmediatamente. Después de todo, bien podría ser que la vida tiene un significado infinito, incluso si no dura más de un segundo. Pero esto solo lo sabe Dios, el Creador.

Al carecer de una idea de las motivaciones de Dios para crear al hombre, nos vemos obligados a admitir que nuestras propias observaciones sobre el propósito final de la existencia humana son, por definición, subjetivas y por lo tanto están lejos de ser exhaustivas.

 

 

 

La lógica no tiene lógica

Cuando considero, si hay justicia en la decisión de Dios de crear el mundo, debo concluir que no puede haber justificación lógica o moral para ello, al menos no en términos humanos. Después de todo, el sufrimiento de una persona supera cualquier beneficio que obtenga de toda la vida. La razón de esto es simple: la inexistencia impide todo sufrimiento. Desde este punto de vista, los terremotos, los tsunamis y la capacidad del hombre para causar estragos y crear holocaustos son injustificables, ya sean causados ​​por Dios o por el hombre con su libre albedrío dado por Dios para hacer el mal. De cualquier manera, Dios es responsable de todos ellos, directa o indirectamente. ¿Cómo, entonces, podemos argumentar que Dios fue justificado en la creación de la humanidad?

Además, no hay nada que justifique la existencia humana que incluya la más mínima incomodidad. El argumento de que el dolor y el sufrimiento son necesarios para que el hombre crezca moralmente es insostenible, ya que no podemos responder por qué el hombre necesita existir para crecer moralmente. Incluso si el mundo existiera de una manera que el hombre experimente solo las circunstancias más placenteras y exaltadas, esto aún no explicaría por qué es necesario que el hombre y el mundo existan en absoluto. ¿De qué manera es la existencia más placentera que la no existencia? Después de todo, la no existencia no incluiría una conciencia humana de que uno está perdiendo placer o alegría.

Desde el principio nos enfrentamos a un problema enorme: nuestra pregunta sobre por qué hay existencia no tiene respuesta. No tenemos la menor pista de por qué Dios eligió crear el mundo, o los seres humanos o, para el caso, al judaísmo. La Torá en sí es completamente inútil en lo que se refiere a esta pregunta. Nunca nos ofrece ninguna información de por qué Dios decidió crear la existencia. Comienza con la creación de la Tierra, momento en el cual Dios ya «tomó su decisión» para crear un mundo con seres humanos. Todo lo que la Torá hace es decirnos que una vez que el mundo ha llegado a existir, Dios exige al hombre que viva una vida recta.

 

 

 

Confiar que hay un propósito más allá del absurdo

Sin dudas, la Torá implica que hay un propósito, pero nos deja en completa oscuridad en cuanto a cuál es ese propósito. Sólo Dios sabe. Como el hombre no tiene manera de descifrar el propósito final, desde su perspectiva toda existencia es absurda. Solo se le pide que aborde este absurdo y tenga en cuenta que hay un propósito, que solo tiene sentido para Dios. El hecho de que se le pida al hombre que lo haga es en sí mismo completamente absurdo. Significa que el hombre trata con el absurdo radical desde el momento en que nace hasta el día en que muere. Ya sea que su vida sea placentera o esté llena de dificultades constantes, es un absurdo con el que debe lidiar las 24 horas del día, los 7 días de la semana.

No podemos, entonces, escapar al hecho de que la Halaja es el arte de lidiar con el absurdo existencial. Su función, después de todo, es guiar al hombre en cómo vivir su vida. Y como la vida es absurda, la Halaja por definición, también es absurda. En otras palabras, su función es ayudar al hombre a lidiar con un absurdo de una manera que da sentido a este absurdo, aunque desde la perspectiva del hombre, el significado en sí mismo es finalmente absurdo. Solo para Dios, quien solo conoce el propósito final, todo esto tiene sentido.

Descubrir la naturaleza de Halaja, por lo tanto, requiere que admitamos que está enraizada en el absurdo y que su respuesta a ese absurdo está motivada por el absurdo mismo. Esto es obvio ya que la Halaja es parte integrante de este mundo y no del mundo venidero.

 

 

 

Sincerar el absurdo es necesario

Todo esto es tan vital que no es exagerado decir que cualquier respuesta halájica realmente debería comenzar con la pregunta de por qué existen el hombre, el judío y la Torá. Si bien las respuestas definitivas a estas preguntas nunca serán conocidas por nosotros, es muy importante que se formulen estas preguntas, de modo que la conciencia del absurdo de la existencia se convierta en el fundamento desde el cual fluyen todas las decisiones halájicas y pueden comprenderse. Sin esto, la Halaja nunca puede ser apreciada, y ninguna respuesta puede «tener ningún sentido».

Para apoyar nuestro reclamo, solo necesitamos mencionar la demanda halájica de morir antes de ser forzado a adorar ídolos. Básicamente, tal adoración no hace daño a nadie, y si bien uno podría argumentar que tiene algunas consecuencias negativas, no debería ser algo que uno deba pagar con la vida. Lo mismo es cierto con respecto a ciertas relaciones incestuosas. ¿Qué le pasa a un hermano al casarse con su hermana? ¿Por qué tendrían que perder sus vidas en lugar de entablar tal relación si ambos lo aceptan? Lo mismo puede argumentarse con respecto a otras prohibiciones de incesto. Desde la perspectiva del ser humano, la demanda de renunciar a la vida en esta situación es absurda. Solo cuando admitimos que toda la vida es absurda, pero en gran medida es la realidad absoluta e innegable en la que vivimos, podemos comprender por qué puede haber leyes que tienen poco sentido pero que, sin lugar a dudas, tienen un propósito divino final. Sin esta conciencia, ninguna halajá podría tener sentido o incluso ser aceptable. Así como la existencia del mundo es una decisión piadosa, también lo son estas leyes. Así como el propósito final de la existencia del mundo es totalmente desconocido, también lo son las razones para estas leyes. Cuando preguntamos por qué tenemos que vivir de acuerdo con estas leyes, debemos preguntarnos simultáneamente por qué hay un mundo, porque esencialmente son una y la misma pregunta.

Sin embargo, no conozco sh’eilot o teshuvot (responsas halájicas) que comiencen preguntando por qué Dios creó a la humanidad. ¡La verdad, sin embargo, es que realmente deberían! Después de todo, ¿cómo se puede responder una pregunta halájica sin reconocer primero el absurdo de que se basa en el absurdo de la existencia humana?

Solo cuando establecemos lo absurdo de la vida y la cuestión halájica podemos comenzar a tratar de responder a la pregunta.

 

 

 

Con el absurdo aceptado comienza el juego de la razón

Una vez que el ser humano ha reconocido que, en última instancia, no hay manera de saber por qué Dios creó el mundo y la humanidad, puede hacer su camino de regreso a la razón y al significado. Una vez que deja atrás este «absurdo divino» como un problema sin solución, su inteligencia puede guiarlo a través del laberinto de la existencia humana.

Es su incapacidad para comprender el propósito fundamental de la existencia lo que obliga al hombre a volverse humilde y conocer las limitaciones de su inteligencia y razonamiento. Y solo entonces la razón se convierte en un poderoso instrumento para que el hombre comprenda el mundo y su significado subjetivo. Cuando el hombre encuentra contradicciones inexplicables o preguntas irrefutables, se da cuenta de que ha llegado al final de la senda de lo humanamente posible. Luego tendrá que recurrir a lo que es intelectualmente posible. Si él no lo hiciera, se formaría un caos cognitivo, todo su razonamiento llegaría a su fin, y estaría completamente paralizado. El arte del razonamiento está en proporción directa a las limitaciones del entendimiento humano. Como tal, una de las funciones más importantes de la razón es reconocer que hay un número infinito de realidades que la superan. Este conocimiento no puede salvarnos ni ofrecernos paz eterna, pero puede al menos mitigar el absurdo momentáneo de la existencia.

Para el ser humano, por lo tanto, la vida es absurda sólo en lo que concierne a su finitud. Una vez que se aleja de esto, la vida puede llegar a ser extremadamente significativa para él, y puede argumentar que esto es lo que Dios tenía en mente como su propósito en lo que respecta a los seres humanos .

En otras palabras, el ser humano puede descubrir el propósito secundario de Dios para la existencia humana y encontrar una gran satisfacción en esto, siempre y cuando reconozca que la razón principal no le es conocida. De hecho, es solo porque reconoce esto que puede encontrar un significado real en su vida. Es el misterio y lo inexplicable de la vida detrás de su existencia lo que le da una sensación de significado último.

 

 

 

Ventajas y desventajas del religioso y el ateo

No se puede negar que para la persona religiosa esta es una situación bastante cómoda. Al menos él sabe que hay un propósito para su sufrimiento y tormento. Esta comodidad no está disponible para el ateo que tendrá que lidiar con su sufrimiento carente de dicho apoyo. Por lo tanto, se puede argumentar que para el ateo continuar viviendo y comportándose honorablemente es de mayor valor moral que para el creyente hacerlo. El ateo se coloca en una categoría de abnegación absoluta. Para él, no tiene sentido más allá de lo absurdo. La vida y lo que está más allá (si acaso hay algo así) es absurdo. Entonces, cuando actúa moralmente no es porque cree que su vida tenga un significado último, sino porque cree que es lo correcto. Es puro altruismo. Podemos postular que Dios toma gran satisfacción en esto. Por otro lado, es mucho más doloroso para el creyente creer en un Dios que necesita incluir el sufrimiento y la crueldad como elementos esenciales absolutos en su propia creación. Aquí, ser ateo es más cómodo. El ateo no tiene que lidiar con este problema teológico.

 

 

 

No hay soluciones perfectas, solo hay compensaciones y compromisos

Debemos darnos cuenta de que la conciencia del absurdo último de todo no significa que todo sea ilógico. La lógica o la falta de ella solo tiene sentido o no tiene sentido una vez que las cuestiones se han reducido a un nivel donde lo absurdo se deja atrás y entramos en la esfera donde opera el intelecto humano. Hacer «sentido» de algo significa limitar el lugar dentro del cual el ser humano puede conducir su vida por medio de su inteligencia, y es aquí donde hay una necesidad de estructura y un modo de vida específico y ordenado combinado con lo cognitivo y el pensamiento racional. Pero así como toda forma de pensamiento racional tiene sus límites y debe inclinarse ante aquello que ya no se puede captar porque entra en el espacio donde las contradicciones y enigmas irresolubles tienen la ventaja, la vida a menudo le recuerda al ser humano que puede verse confrontado con problemas, incluidos algunos morales, que son irresolubles.

Los valores a menudo chocan y no se pueden conciliar, no sólo por razones prácticas, sino conceptualmente. Uno no puede combinar la libertad total con la igualdad total. La plena libertad de los lobos no se puede reconciliar con la libertad total de las ovejas. La justicia y la misericordia, el conocimiento y la felicidad pueden colisionar. Como tal, no se puede concebir una solución coherente y perfecta. Todo lo que uno puede hacer es luchar por una compensación: esta cantidad de igualdad para esa cantidad de libertad; tanta justicia por tanta misericordia.

No hay soluciones perfectas para muchos de nuestros problemas morales. Un avión que transporta a 120 pasajeros se está volcando fuera de control hacia un área densamente poblada. No hay tiempo para evacuar el área y el impacto del avión seguramente matará a miles. El único movimiento posible es derribar el avión. ¿Qué debería hacerse?

En un nivel más profundo, los filósofos han debatido si existen o no criterios morales absolutos mediante los cuales uno podría declarar algo malo. Algunos sostienen que esto es puramente subjetivo y solo nuestro pensamiento lo hace así. La famosa observación de Bertrand Russell parece ser la más aceptada: «No veo cómo refutar los argumentos en favor de la subjetividad de los valores éticos, pero me siento incapaz de creer que todo lo que está mal con la crueldad sin sentido es porque no me gusta».

Asuntos como estos nos recuerdan constantemente que no podemos escapar al absurdo detrás de estas preguntas y situaciones. Aún así, necesitamos usar nuestras mentes para tratar estos problemas en un nivel práctico, aunque no podemos resolverlos en un aspecto conceptual.

La halaja tampoco puede resolver estos problemas de manera ideal y absoluta. Todo lo que puede hacer es mandar u ordenar una respuesta sin poder probar que sea la correcta. En el caso del avión que se ha descontrolado, la halaja no puede argumentar que es mejor derribar el avión y matar a 120 personas, así como tampoco puede argumentar que es mejor no derribarlo y tener miles de personas en estado crítico. Todo lo que puede hacer es afirmar que ha llegado a una conclusión sobre la base de algunos criterios subjetivos, o que una voluntad divina nos ordena hacer tal o cual cosa, aunque no hay nada «lógico» acerca de esta voluntad. Realmente pertenece a la categoría del absurdo, que está más allá de nuestro alcance y que solo conoce Dios.

Por lo tanto, para la persona religiosa afirmar que la halajá siempre es moralmente correcta no tiene ningún sentido. La halajá es “correcta” solamente en el sentido de que es para los judíos la voluntad de Dios [lo que Dios “quiere” que hagamos], y también es “correcta” entendida como una deducción dentro del proceso propio del sistema halájico utilizando algún argumento halájico que solamente se derrumbaría una vez que es pensado desde fuera del propio sistema o que toque lo desconocido y lo absurdo dentro del sistema mismo.

 

 

 

Una solución es una decisión porque siempre puede haber otra opción igualmente absurda

Pero lo que es de suma importancia darse cuenta de que la halajá podría haber decidido de manera diferente, al tener en cuenta otras opiniones halájicas que también podrían estar respaldadas por argumentos subjetivos, como suele ser el caso en el Talmud. Un ejemplo famoso (Baba Metzia 62a) es la diferencia de opinión entre el rabino Akiva y Ben Petura con respecto a dos personas que caminan por el desierto y que solo tienen una botella de agua, lo que no es suficiente para mantenerlos con vida si comparten la botella. ¿Qué debería hacer el dueño de la botella? ¿Beberlo todo, sobreviviendo mientras su amigo muere (la opinión de Rabino Akiva), o compartirlo y hacer que ambos mueran (la opinión de Ben Petura)? Ambos tienen argumentos fuertes, pero en última instancia, chocan conceptualmente porque usan diferentes sistemas de valores. Este es el significado de elu ve-elu divrei elokim jaim: estas y aquellas son las expresiones del Dios viviente (Eruvin 3b).

Esta sentencia final no significa que cada opinión es completamente correcta. En realidad, ocurre lo contrario: cada uno se ve obligado a admitir que su argumento es problemático ya que es imposible llegar a una decisión concluyente y absolutamente correcta. Como tal, cada opinión tiene que dejar espacio para la otra. Cada una es una compensación, un compromiso. Todo lo que queda para que la halaja decida es qué compromiso va a seguir. Para eso, necesitará razones secundarias que pueden tener poco que ver con el argumento real.

Como es bien sabido, las muchas opiniones diferentes entre Bet Hillel y Bet Shamai casi siempre se deciden a favor de Bet Hillel. La razón que se da es más que notable: Bet Hillel ofecia la posición más fácil y tolerante y tenía la humildad de citar la opinión de Bet Shamai antes de expresar su propia opinión. De esta manera, Bet Hillel mostró gran respeto a Bet Shamai, algo que Bet Shamai no correspondió (Eruvin 3b). Esto no tiene nada que ver con el argumento real y como tal, debería ser completamente irrelevante. Aún así, ¡es la única razón por la cual halaja decidió seguir la opinión de Bet Hillel! Aún más sorprendente es que el Talmud declara que Bet Shamai era mejadedei tfe, más “filoso” que Bet Hillel (Yebamoth 14a). Sin embargo, esta no era una razón para decidir los problemas según Bet Shamai. El Talmud quiere transmitir que, aunque Bet Shamai es más “filoso” y tiene mejores argumentos, no se puede sostener que dichos argumentos son definitivamente correctos, ya que eso es imposible. Permanece su opinión como un compromiso o compensación. Lo único que se requiere ahora es tomar una decisión; porque al fin de cuentas, nos guste o no, se debe tomar una decisión. Sin una decisión la vida no puede continuar. En un nivel pragmático, A y B no se pueden seguir simultáneamente. O bien encendemos las velas de Januca de 1-8 (Bet Hillel) o de 8-1 (Bet Shamai), pero no podemos hacer ambas cosas al mismo tiempo. Uno recuerda la observación de William James de que no tomar una decisión también es una decisión.

 

 

 

La respuesta final nunca será de Dios sino del ser humano

Hasta aquí hemos visto que no hay objetividad posible en la Halaja. Esto nos permite comprender no solo por qué hay muchas opiniones opuestas en el Talmud, como las de Beit Hillel y Beit Shamai, sino también que la weltanschauung (visión del mundo) y las ideologías de las autoridades halájicas juegan un papel enorme en la forma en que se deciden las respuestas frente a los problemas halájicos.

En los tiempos modernos, las autoridades halájicas sionistas a menudo se pronuncian sobre asuntos relacionados con Israel y sus problemas de seguridad de forma diferente a aquellos que no comparten sus puntos de vista. Renunciar a la tierra por el bien de la paz con los vecinos árabes dependerá en gran medida de si uno ve o no en el Estado de Israel el comienzo de la redención mesiánica y si existe algún significado religioso intrínseco para el Estado. La respuesta a la pregunta extremadamente delicada de si los estudiantes de yeshiva deberían servir en el ejército israelí dependerá de si uno cree que aprender la Torá es al menos tan crucial (si no más) para la supervivencia de Israel como servir en el ejército. Otra consideración sería el deseo de asegurar que los jóvenes religiosos no se contaminen espiritualmente con el mundo secular externo. ¿Es mejor aislar a las comunidades religiosas en barrios protegidos y mantener alejadas las influencias seculares, protegiendo a los niños de ellas? ¿O tal vez uno debería asegurarse de que los judíos religiosos vivan en entornos seculares para que puedan comprender lo que el otro mundo tiene para ofrecer e incorporar sus muchas contribuciones en las enseñanzas religiosas, al tiempo que les da la oportunidad de influir en sus vecinos seculares para inclinarse más hacia la religión? ¿Debería uno prohibir Internet y no permitirlo en su hogar debido al daño espiritual que puede causar? ¿O debería uno enseñar a sus hijos cómo tratar Internet de manera digna y confiar en que lo hagan? Tales problemas no se pueden tratar de una manera aislada, mecánica y únicamente halájica. A menudo tienen sus raíces en la forma en que las personas perciben este mundo y están preparadas para enfrentar sus desafíos. También pueden depender de si las personas son más optimistas o menos en su visión de la vida. Las actitudes halájicas hacia el mundo no judío con frecuencia estarán determinadas por si uno vive o no en entornos que son antisemitas, o cómo uno se siente con respecto a los no judíos en general.

A menudo es claro que las autoridades halájicas consultarán sus conciencias y confiarán en su intuición, encontrando argumentos halájicos para apoyar lo que su sentido moral ya ha establecido, en lugar de permitir que sus conocimientos halájicos decidan sobre estos asuntos sin ningún otro motivo

Aquí, la psicología, la filosofía e incluso las emociones humanas entran en el dominio de la toma de decisiones halájicas. Por lo tanto, es un gran error creer que halaja funciona como las matemáticas en las cuales ninguna de ellas tiene una influencia real.

Además de la interpretación clásica que la Tora lo bashamayim hi (la Torá ya no está en el Cielo), por la cual Dios deja la decisión final al voto mayoritario, esta frase también significa que ningún ser humano puede ser objetivo y cada rabino está autorizado a decidir la halaja como lo considere oportuno, siempre que sea capaz de encontrar fuentes halájicas para apoyar su opinión, incluso si no pueden demostrar su punto de vista. A menudo estas decisiones son a posteriori del efecto a la causa en lugar de al revés.

Es notable que Dios deja estas decisiones al hombre. En la maravillosa pero asombrosa historia del Talmud, Dios trata de interferir en el proceso halájico cuando afirma que está de acuerdo con uno de los Sabios. Dios es entonces reprendido por la mayoría de los Sabios porque Él ya se había establecido como persona non grata cuando declaró en Su Torá que los asuntos halájicos deben decidirse por voto mayoritario de los Sabios y definitivamente no por Dios.

Claramente, el Talmud alude al hecho de que Dios mismo no puede conocer la respuesta; las respuestas son el producto de la mente humana. Dios ha establecido el mundo de una manera que lo hace depender del hombre y debe esperar la solución del hombre. Solo los seres humanos subjetivos pueden tener respuestas a preguntas halájicas. Esta situación paradójica, en la que Dios ya no es omnipotente, sino limitado porque es demasiado grande y poderoso, es una de las ideas más atrevidas sobre las que se funda la halaja. Una vez más, es el absurdo el que entra en escena. ¿Cómo, después de todo lo que puede hacer, Dios no puede responder más preguntas? Esta vez no es solo que la halaja tiene que lidiar con el absurdo; ¡es el propio proceso halájico que refleja dimensiones incomprensibles!